【杂阿含经】第1144经 (第41卷)

如是我闻

一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅盘未久。时。世饥馑。乞食难得

时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面

时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少

阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子

尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒

阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤

尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量

阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子

尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故

时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智

尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山

我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子

佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学

尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学

阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定

尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故

尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持

一一四四、众减少经：佛涅盘不久，阿难率众至南印，三十年轻比
丘还俗，迦叶说为童子，有比丘尼不悦，后被阿难纠正。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，尊者摩诃迦叶、尊者阿难，都住在于王舍城的耆阇崛山中，为世尊涅盘未久之时，遇世饥馑，乞食难得。
那时，尊者阿难，和众多的年少比丘俱。他们不能善摄诸根，食又不知其量，不能在于初夜、后夜，去精懃禅思。都乐着于睡眠，常求世利。阿难乃率他们在人间游行，到了南天竺，有三十位的年少的弟子于中途舍戒还俗，其余的多为是童子。这时，尊者阿难在于南山国土游行，以少徒众还回王舍城。那时，阿难尊者举放衣钵，洗足后，到了摩诃迦叶尊者之处，稽首礼足，退坐在一边。
这时，尊者摩诃迦叶，问阿难尊者说：「你从甚么地方回来？徒众为甚么这么的甚少？」阿难回答说：「从南山的国土，人间游行时，年少的比丘三十人舍戒还俗，徒众因此而损减。又现在残余的多为是童子。」摩诃迦叶尊者对阿难说：「有几种福利，为如来、应（供）、等正觉之所知所见，而听许三人以上制群食呢？」阿难回答说：「为二事之受之故。那二事呢？第一为贫小之家，第二为多诸恶人，以为伴党，相破坏之故。为了不使恶人在于僧中而住，而受众名，而映障大众，别为二部，互相嫌诤。」
尊者迦叶对阿难说：「你知此义，为甚么在饥馑之时，和众多年少的弟子到南山国土去游行，致三十人舍戒还俗，徒众为之损减，残余的多为童子呢？阿难！如你的徒众会消减之事看来，你还是一位童子耳。你实在不知筹量！」阿难回答说：「为甚么呢？尊者摩诃迦叶！我的头发已经变为二色了，还说我是一童子呢？」
摩诃迦叶尊者说：「你在饥馑之世，和诸年少的弟子，在人间游行，致令三十位弟子舍戒还俗，其残余的又多是童子，是徒众消减，不知筹量之故，而说：『宿士众坏，阿难之众也就极坏。』阿难！你真正就是一位童子耳！因为不知筹量之故！」
这时，低舍比丘尼听闻摩诃迦叶尊者，用童子之号，责尊者阿难－毘提诃的牟尼，听后，非常的不满，而作此恶言：「为甚么阿梨摩诃迦叶，本为外道的门徒，而以童子呵责阿梨阿难－毘提诃的牟尼，使他变成为童子之名，流行于世呢？」
摩诃迦叶尊者，以天耳听到低舍比丘尼因心不欢喜，而口出恶言之事。他听后，对尊者阿难说：「你看！那位低合比丘尼，心不欢喜，而口出恶语，而说：『摩诃迦叶本门为外道，却责阿梨阿难－毘提柯牟尼，使他成为童子之名，流行于世。』」
尊者阿难回答说：「且止！尊者摩诃迦叶！忍之！尊者摩诃迦叶！这位愚痴的老妪，并没有自性智！」
摩诃迦叶尊者对阿难说：「我自出家以来，都不知道有异师，唯有如来、应、等正觉耳（只皈依世尊）。我在未出家之时，常念生老病死，忧悲恼苦。知道在家时有好多的事务（荒务），好多的烦恼。如出家，则很空闲，难可作为俗人（不可再以俗家为是），处于非家（出家），一向鲜洁，尽其形寿的期间，均为纯一满净，梵行清白。应当剃除须发，着袈裟衣，由正信而为非家之出家学道。将值百千金的贵价之衣，把它割截为一段一段，而缝为僧伽梨（大衣、袈裟）。我想如果在世间里，为之阿罗汉的话，我若听后，定会从其出家。我出家后，在于王舍城与那罗聚落之中间的多子塔（中印度，毗舍离城之西）之处，遇值世尊，正在正身端坐，相好奇特，诸根寂静，第一息灭，犹如金山。
我在此时看到后，曾作此念：『这位是我师！这位是世尊！这位是阿罗汉！这位是等正觉！』我于是就专心一意的合掌敬礼，而白佛说：『您是我的大师！我是您的弟子。』
当时佛陀告诉我说：『如是，迦叶！我是你的师甫，你是我的弟子。迦叶！你现在成就如是的真实的净心。所应恭敬的人如果为不知而说为知，不见而说为见，实在不是阿罗汉，而说他为阿罗汉，不是等正觉，而说为是等正觉。这样，应当自然的身碎为七分。
迦叶！我现在如实而知之故，而言知，如实而见之故，而言见，真正的阿罗汉之故，而言为阿罗汉，真正的等正觉，而言为等正觉。迦叶！我现在有因缘之故，为声闻说法，并不是没有因缘。依而不是非依，有神力而不是没有神力。因此之故，迦叶！如果欲闻法的话，就应如是而学：如果欲闻法时，就应以义而饶益，当应专一其心。要恭敬尊重，专心的侧听，而作此念：『我应该正观察五阴之生灭，六触入处之集起与灭没，对于四念处正念乐住，修习七觉分、八解脱，而身自作证。应该常念其身，未尝断绝，应离开无惭愧心，在于大师之处，以及梵行的大德之处，常住于惭愧！应当要如是而学。』
那时，世尊为我说法，示教照喜与我。示教照喜后，就从座起而去。我也随之而去，都向于住处。我乃以价直百千之金之衣，割截为僧伽梨，四襵而为座。那时，世尊知道我的至心（虔诚心），就处处都下道，我就敷衣，做为佛陀的坐具，请佛坐在其上。世尊就坐下来，用手摩衣，感叹而说：『迦叶！此衣轻细，此衣柔软。』我于那时白佛说：『如是，世尊！此衣轻细，此衣柔软，唯愿世尊受我此衣！』佛陀告诉迦叶说：『你当接受我的粪扫衣，我当会接受你所奉献的僧伽梨。』佛陀就亲手授我以粪扫衲衣，我即奉佛以僧伽梨。像如是的渐渐教授我。我就在于八日当中，学法而受持乞食之法，到了
第九日，已超脱而为无学。
阿难！若有人正问起而说：『谁是世尊的法子？谁从佛之口而生，从法所化生，付以法财，而正受诸禅、解脱、三昧』的话，应回答就是我，这就是正说。譬喻转轮圣王的第一长子，当以灌顶，而就于王位时，则会受王的五欲，不劳苦方便，自然能得那样。我也是如是，为佛的法子，从佛之口而生，从法而化生，得到法的余财，对于法之禅、解脱、三昧、正受，则不苦劳方便，自然而能得到。譬如转轮圣王的宝象，其高有七八肘，然而如有一多罗叶，就能映障它一样，像如是的我所成就的六神通智，则可以映障它。假若有人对于神通境界的智证，有所疑惑的话，我均能为之分别记说。对于天耳、他心通、宿命智、生死智、漏尽作证智通，有疑惑的话，我都能够为之分别记说，使他能得决定。」
尊者阿难向尊者摩诃迦叶说：「如是！如是！摩诃迦叶！如转轮圣王的宝象，高有七八肘，欲以一多罗叶，能映障那样，尊者摩诃迦叶的六神通智，则可以映障。假若有人对于神通境界作证智，…乃至漏尽作证智，有疑惑的话，尊者摩诃迦叶，能为之记说，能使其决定。我会在于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶，乃因为您有如是的大德神力之故！」
尊者摩诃迦叶说此语之时，尊者阿难，听其所说，欢喜奉行！

[一一] 第十一衣
一一时，尊者大迦叶，住王舍城之竹林粟鼠养饵所。
一
二尔时，尊者阿难与众多比丘等共游于南山。
三时，尊者阿难有约三十之同住比丘，舍学还俗完全唯是童子。
二
四尊者阿难，随欲游方于南山，近至王舍城竹林粟鼠养饵所之大迦叶之前，近至
已，礼敬尊者大迦叶，坐于一面。
五大迦叶言坐于一面之尊者阿难曰：‘友，阿难!对世尊之在俗所施设之三食，有
几何福利耶?’
六 ‘大德迦叶!对世尊之在俗施设之食，有三种福利。为制恶戒之比丘，为使敬虔
之比丘住于安乐，为使恶欲之徒党不破僧伽，不恼在俗。大德迦叶!此等三种福利，
为世尊对在俗所施设之三食福利。’
七 ‘友，阿难!如何汝与于诸根不守护，于食无节制，于夜坐不虔诚之此等年少比
丘，相共游方耶?想来，汝是践踏谷物之徘徊者。想来，汝为害良家之徘徊者。友，
阿难!汝之徒众被破坏，友!汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。’
八 ‘大德迦叶!我头发亦呈灰白矣。然今日我等仍为尊者大迦叶，尚未除却童子之
语。’
九 ‘友，阿难!如何汝与于诸根不守护、于食不节制、于夜坐不虔诚之此等年少比
丘，相共游方耶?想来，汝为践踏谷物而徘徊者。想来，汝为害良家之徘徊者。友，
阿难!汝之徒众被破坏。友!汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。’
三
一〇偷罗难陀比丘尼闻尊者大迦叶，对鼙提诃圣者之尊者阿难，以童子之语予以
责咎。
一一时偷罗难陀比丘尼不喜而出不喜之语：‘如何，曾为异学之尊者大迦叶，对鼙
提诃圣者之尊者阿难，思惟欲以童子语责咎耶?’
一二尊者大迦叶，闻偷罗难陀比丘尼所作之此语。
一三尔时，尊者大迦叶，对尊者阿难作如是言曰：‘友!阿难!偷罗难陀比丘尼是
作无谋、无思虑之语。友!我剃发，着袈裟衣，由在家出家而为无家，除世尊、应
供、正等觉者外，不认其他之师。
一四友!我曾于在俗时，生此念：‘在俗之生活障多，亦为尘垢之道。出家则如
露天；住家欲能令定而成一向圆满，行一向清净之梵行，则甚难。我宁剃发着袈裟
衣，由家出家而为无家。’
一五 ‘友，我于[今]后将衣截断为僧伽梨，从世间阿罗汉之列、剃发、着袈裟衣，
由在家出家而为无家。’
一六如是则出家，行半途，于王舍城与那罗(聚落)中间，谒见坐于多子庙之世
尊。谒见已，我作此念：‘实欲我所谒见之师，则只仅所见之世尊。实欲我所谒见
善逝，只仅所见之世尊。实欲我所谒见之正等觉，只仅所见之世尊。’
一七友!我稽首世尊之足，向世尊白是言：‘大德!世尊为我之师，我为世尊之弟
子。’
一八友，如是白已。世尊对我作是言：‘迦叶!如是心具足而不知一切，即谓‘我
知，’不见而谓‘我见，’如是之弟子，彼之头将破裂。迦叶!我对知而谓‘我知，’对
见而谓‘我见。’
一九迦叶!然则汝应如是学：‘先对长老、年少、中老、以住大惭愧。’迦叶!
故应如是学。
二〇迦叶!汝应如是学：‘我之欲闻，基于任何善法，一切皆以其义饶益、思惟。
皆以心屡屡思考，以倾耳闻法。’迦叶!汝应如是学。
二一迦叶!汝应如是学：‘当于我身，伴喜之念，为不可舍。’迦叶!汝应如是
学。’’
二二友!彼时，世尊对我作此等之教诫后，由座起立而去。
二三友，我七日之间有漏，食依信所施与之食，于第八日，证得智。
二四友!时世尊，由路中来至一大树下。
二五友!时我以衣服之僧伽梨，叠为四叠设座，白世尊曰：‘大德世尊!为我长
夜之利益幸福，请坐于此处。’
二六友!世尊坐所设之座。
二七友!世尊落座而对我作是言曰：‘迦叶!此衣服僧伽梨甚为柔软。’
‘大德世尊!为哀怜，请纳爱我之衣服僧伽梨。’
二八 ‘迦叶!汝受我所着用之粗布粪扫衣耶?’
‘大德世尊!我愿受受世尊所着用之粗布粪扫衣。’
二九 ‘友!如是我以柔软之僧伽梨，奉献世尊，我亦受用世尊所着用之粗布粪扫
衣。
三〇友!若欲正为世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相
续者，谓受用世尊所着用之粗布粪扫衣者，则我正为世尊之子、嗣子，由世尊之口
生、由法生、法之化生、法之相续者，谓受用世尊所着用之粗布粪扫衣者。
三一友!随我欲而离欲、离不善法、有觉有观，而由远离生喜与乐而入住于初禅。
三二~四六友!随我欲而……九次第定，五通之解说亦复如是。
四七友!我已漏尽，无漏、心解脱、慧解脱，于现法住于自知、实证。
四八友!今如有人，欲以多罗之一叶，思惟可掩得高七肘或七肘半之象，然则，
彼得思惟能掩得我之六通耶?’
四
四九然则，偷罗难陀比丘尼将退没梵行。

注：S:相应部 ; D:长部 ; M:中部 ; A:增支部 ; Sn:小部，经集 ; Cv:律藏小品 ; J:小部，本生经 ; Thag:小部，长老偈经 ; Thig:小部，长老尼偈经 ; Ud:小部，自说经 ; Dhp:小部，法句经 ; It:如是语经 ; cf:参考类似经文