【杂阿含经】第1171经 (第43卷)

如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱

如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱

诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

一一七一、六种众生经：本经叙述佛陀以六种众生为喻，劝诸比丘勤于修习，多住于身念处。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘睒弥国的擢师罗园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「喻如士夫，游戏在于空宅里面时，得六种的众生那样。第一种就是得狗。就把狗执捉而系着在于一处。其次得鸟，又次得毒蛇，再次得野干，复次得失收摩罗（鳄鱼），最后次得猕猴。得到这些众生时，统统把牠缚在于一处。那只狗，喜乐入于村，那只鸟，却常欲飞于空中。那条蛇，常欲进入穴内。那匹野干，乃乐向于冢间。那条失收摩罗，乃长欲入于海中。那猕猴，则欲入于山林。将此六种众生统统系缚在于一处，而牠们所喜乐的都不同，各各都嗜欲到合乎自己所安隐之处，各各都不喜乐于其它的地方。然而都被系缚之故，虽然各各都用其力，向着所喜乐之处，可是都不能脱离。
像如是的，六根的种种境界，各各都自求所喜乐的境界，而不喜乐于其余的境界。如眼根乃常求可爱之色，对于不可意（不适意）的色，就会生讨厌。耳根即常求可意之声，不可意之声，就会生厌烦。鼻根乃常求可意之香，对于不可意之香，就会生讨厌。舌根为常求可意之味，对于不可意之味，就会生厌。身根常求可意之触，对于不可意之触，就会生厌嫌。至于意根，乃常求可意之法，对于不可意之法，就会生其厌。此六种之根之种种的行处，种种的境界，各各都不求异根的境界。此六种之根，其有力的，则堪能自在，随觉其境界。如那士夫系缚六种众生，在于其坚柱时，虽然各个都出尽其力，随意
而去，然而都在那里往反，而至于疲极。因为被绳系缚之故，终皈还是依在于柱子里。
诸比丘们！我说此譬喻，乃欲为你们显示其义的。所谓六种众生，乃譬谕六根。坚柱，则譬喻为身念处。假若善于修习身念处的话，面对可念与不可念之色时，见可爱之色，则不生执着，见不可爱之色时，也不可以生厌。耳之与声，鼻之与香，舌之与味，身之与触，意之与法等，如对于可意之法等时，则不求欲，对于不可意之法时，也不生厌。因此之故，比丘们！当勤修习，多住于身念处。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

[二〇六] 第十六生物
※三 ‘诸比丘!譬如疮痒身，腐烂身之人，入于棘之森林，萱与棘刺彼之足，引而
搔及疮烂之肢体。诸比丘!如是此人，因而渐感至苦痛不快。与此同理，诸比丘!
此处有比丘，入于村落或森林，遇所触者作如是言：‘此尊者如是作，如是行者，
为村落不净之棘。’得知此为棘，当知摄护与不摄护。
四诸比丘!如何为不摄护?诸比丘 !于此有比丘，以眼见色，心倾于可爱之色，
心背离于不可爱之色，正念不现前，缺乏思虑而住；又不如实知心解脱、慧解脱，
如彼起恶不善之诸法，不能无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以
身触触……以意识法……心倾于可爱之法，心背离于不可爱之法，不使正念现前，
缺乏思虑而住；又彼不如实知心解脱、慧解脱，如彼起恶不善之诸法，不能无余灭
尽。
五诸比丘!譬如有人，捕得不同境界、不同饵处之六种生物，以强绳绑缚。捕
蛇以强绳绑缚。捕鳄鱼……鸟……犬……野干……猿，以强绳绑缚。于中央作结，
同时纵放。诸比丘!其时，不同境界、不同饵处之此等六种生物，各各向己饵之世
界奔去。蛇入蚁塔……鳄鱼入水……鸟翔于空……犬入村落……野干‘入野墓’……
猿‘入森林’而去。诸比丘!此等六种生物倦疲时，此等生物则随其中之一多力者，
随彼之后，乃至服从于彼。比丘亦与此同理，任何人若不向身增修其正念，或不复
修者，则彼眼为可意之色所引去，彼背于不可意之色。彼耳为可意之声……鼻为可
意之香……舌为可意之味……身为可意之触……意为可意之法所引去，彼背离于不
可意之法。
诸比丘!如是为不摄护。
六诸比丘!如何为摄护耶?
诸比丘!于此有比丘，以眼见色，心不倾于可爱之色，心不背于不可爱之色，
令正念现前，思虑无量而住；又彼如实知心解脱、慧解脱。如彼所起之恶不善法，
无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，心
不倾于可爱之法，心不背离于不可爱之法，令正念现前，思虑无量而住。又彼如实
知心解脱、慧解脱，如彼所起之护不善法，无余灭尽。
七诸比丘!譬如有人，捕得不同境界、不同饵处之六种生物，以强绳绑缚。捕蛇
以强绳绑缚，鳄鱼……鸟……犬……野干……猿……以强绳绑缚。以强绳绑缚而击
于强杭或柱。诸比丘!其时，不同境界、不同饵处之此等六种生物，各各向己饵处
之世界奔去。蛇入蚁塔、鳄鱼入水……鸟翔于空、犬入村落、野干入野墓、猿入森
林而去。诸比丘!此等六种生物倦疲时，于同杭或近柱而立、或近坐、或近卧。比
丘与此同理，无论任何人，其身增修、复修正念，彼眼亦不为可意之色所引去，不
背离于不可意之色。彼耳……鼻……舌……身……意，不为可意之法所引去，不背
于不可意之法。
诸比丘!摄护即如是。
八强杭或柱者，诸比丘!此乃向于身正念之喻语。然则!诸比丘!汝等于此：‘吾
等之身增修、复修正念，如坐骑、如贵器物之所实行、积集，于此应努力。’如是
修习。诸比丘!汝等应如是修习。’

[二〇七] 第十一麦把
※三 ‘诸比丘!譬如诸比丘将麦把置于四衢街路，当时有六名手执连枷之男子，以连
枷打其麦把。如是，诸比丘!以六连枷打麦把，善打。复次，又有手持连枷之第七
男子来，以连枷打其麦把。如是，诸比丘!以连枷打麦把之第七男子，更为善打。
四与此同理，诸比丘!无闻之凡夫，于眼为可意不可意之色所恼，于耳……于鼻
……于舌……于身……于意为可意不可意之法所恼。诸比丘!此无闻之凡夫，若为
未来再生而思念者，如是愚人，恰如为因第七连枷所打之麦把，乃更为善打。
五诸比丘!往昔，天与阿修罗战斗时，诸比丘!阿修罗毗摩质多罗呼阿修罗曰：
‘汝等!天与阿修罗战斗时，若阿修罗军胜，天军败者，则以第五绳缚诸天主帝
释天之首，共来余之阿修罗都。’诸比丘!诸天之主帝释天呼三十三天等曰：‘汝
等!天与阿修罗之战斗时，若天军胜，阿修罗军败者，以第五绳缚彼阿修罗主毗摩
质多罗之首，共来余之正法殿。’
六然而于此战役，则诸天胜而阿修罗败。时，诸比丘!三十三天以第五绳缚阿修
罗主毗摩质多罗之首，共来诸天主帝释天之正法殿。
七于此，诸比丘!阿修罗主毗摩质多罗之首被第五绳所缚。诸比丘!阿修罗主毗
摩质多罗作如斯思惟：‘诸天为正法，阿修罗为非法，因此，我今赴诸天之都耶?’
彼见己首解去第五绳，且饱尝五种天上之欲，以尽娱乐。然而诸比丘!阿修罗王毗
摩质多罗作如斯思惟：‘阿修罗为正法，诸天为非法。因此，我今赴阿修罗之都耶?’
彼见己首被第五绳所缚，且愿排除天上之五种欲。
八诸比丘!毗摩质多罗之缚乃如是微妙，较此更微妙者为魔罗之缚。诸比丘!想
思者乃被魔罗波旬所缚，无想思者，则获解于此。诸比丘!‘我有’者，此为想思。
‘此是我’者，此为想思。我者，此为想思，‘我为无者，’此为想思。‘我是有色’
者，此为想思。‘我是无色’者，此为想思。‘我是有想’者，此为想思。‘我是无想’
者，此为想思。‘我是非想非非想’者，此为想思。诸比丘!想思为病，想思为疮，
想思为箭。然则诸比丘!‘我等以心住无想思，’汝等当如是学习。
九诸比丘!‘我有’者，此为转动。‘此是我’者，此为转动。‘我’者，此为转
动。‘我是无，’此为转动。‘我是有色’者，此为转动。‘我是无色’者，此为转动。
‘我是有想’者，此为转动。‘我是无想’者，此为转动。‘我是非想非非想’者，
此为转动。诸比丘!转动为病，转动为疮，转动为箭。然则诸比丘!‘我等以不转
动心而住，’汝等当如是学习。
一〇诸比丘!‘我有’者，此为震动。‘此是我’者，此为震动。‘我’者，此为
震动……诸比丘!震动为病，震动为疮，震动为箭。然则诸比丘!‘我等以不震动
心而住，’汝等当如是学习。
一一诸比丘!‘我有’者，此为戏论。‘此是我’者，此为戏论。‘我’者，此为
戏论。……诸比丘!戏论为病，戏论为疮，戏论为箭。然则诸比丘!‘我等以不戏
论心而住，’汝等当如是学习。
一二诸比丘!‘我有’者，此为慢心。‘此是我’者，此为慢心。‘我’者，此为
慢心。……诸比丘!慢心为病，慢心为疮，慢心为箭。然则诸比丘!‘我等以不慢
之心而住，’汝等当如是学习。’
毒蛇品第四[终]
其摄颂曰：
毒蛇喜乐龟
木块二漏泄
苦法紧叔迦
琵琶六生类
并且与麦把
第四之五十品摄颂：
悦喜消尽品
广说为六十
依于海毒蛇

第四五十品.
明说经集中

注：S:相应部 ; D:长部 ; M:中部 ; A:增支部 ; Sn:小部，经集 ; Cv:律藏小品 ; J:小部，本生经 ; Thag:小部，长老偈经 ; Thig:小部，长老尼偈经 ; Ud:小部，自说经 ; Dhp:小部，法句经 ; It:如是语经 ; cf:参考类似经文