【杂阿含经】第195经 (第8卷)

如是我闻

一时。佛住舍卫国只树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色．眼识．眼触。若眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦无常。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。于彼生厌。耳．鼻．舌．身．意。声．香．味．触．法．意识．意触。意触因缘生受。苦觉．乐觉．不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如无常经。如是苦．空．无我。亦如是说

一九五、无常经：本经叙述观察六内处、六外处、触、受，为无常的话，就能解脱。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
这时，世尊告诉诸比丘们说：「一切均为是无常的。甚么叫做一切都是无常呢？所谓眼是无常。如色（境）、眼（根）、识（眼识），而为眼触，由于眼触的因缘而生受（眼根、色境、眼识之和合而接触，而发生关系时，为之眼触因缘生受）－苦的感觉（苦受），乐的感觉（乐受），不苦不乐的感觉（舍受），这些均为是无常。耳、鼻、舌、身、意，也是如是。多闻的圣弟子，像如是的观察的话，就能对于眼生厌。假若对于色（境）、眼（根）、识（眼识），而为眼触，而由眼触的因缘而生的受－苦的感觉（苦受），乐的感觉（乐受）．不苦不乐的感觉（舍受），对于这些受，会生厌，对于耳鼻舌
身意（根）与声香味触法（境），而起的意识，而为意触，而由此意触的因缘所生的受－苦的感觉（苦受），乐的感觉（乐受），不苦不乐的感觉（舍受），对于这些也会生厌。由于讨厌之故，不会喜乐，不乐之故，就会解脱、解脱知见。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
如无常经一样，像如是之苦、空、无我，也是如此之说。

[一] 第一无常(一)内
一如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独长者之游园。
二于此处，世尊言诸比丘曰：‘诸比丘!’。诸比丘奉答世尊曰：‘大德!’
三世尊作是言：‘诸比丘!眼为无常，凡无常者，其为苦，凡苦者，是无我，凡无
我者，是：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
四耳是无常，凡无常者……
五鼻是无常，凡无常者……
六舌是无常，凡无常者……
七身是无常，凡无常者……对此应如是以正智慧如实观。
八意是无常，凡无常者，是苦。凡苦者，是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，
此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
九诸比丘!如是观者，有闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于耳、厌嫌于鼻、厌嫌于舌、
厌嫌于身、厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，由于解脱‘我解脱’之智
生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。’

[二] 第二苦(一)内
※三 ‘诸比丘!眼是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，
此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
四~七耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦……
八意是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：‘此非我所、此非我、此非我
之我。’对此应如是以正智慧如实观。
九诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。’

[三] 第三无我(一)内
※三 ‘诸比丘!眼是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’
对此应如是以正智慧如实观。
四~七耳是无我……鼻是无我……舌是无我……身是无我……
八意是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如
是以正智慧如实观。
九诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。’

[四] 第四无常(二)外
※三 ‘诸比丘!色是无常，凡无常者，是为苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是
为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
四~七声……香……味……触 ……
八法是无常，凡无常者，是为苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：‘此非
我所，此非我，此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
九诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于色、厌嫌于声、厌嫌于香、厌嫌于味、
厌嫌于触、厌嫌于法，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，谓于解脱‘我解脱’之智
生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。’

[五] 第五苦(二)外
※三 ‘诸比丘!色是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，
此非我之我。’对此应如是以正智慧如实观。
四~七声是……香是……味是……触是……
八法是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者是为：‘此非我所，此非我，此非我之
我。’对此应如是以正智慧如实观。
九诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。’

[六] 第六无我(二)外
※三 ‘诸比丘!色是无我，凡无我者，是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’
对此应如是以正智慧如窦观。
四~七声是……香是……味是……触是……
八法是无我，凡无我者是为：‘此非我所，此非我，此非我之我。’对此应如是
以正智慧如实观。
九诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。’

[七] 第七无常(三)内
※三 ‘诸比丘!过去、未来之眼是无常，何况现在之眼耶?
诸比丘，如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼亦无悦
乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。
四~五过去、未来之耳是无常……过去、未来之鼻是无常……
六过去、未来之舌是无常，何况于现在之舌耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟
子对过去之舌无所期望，对未来之舌亦不悦乐，于现在之舌为厌嫌、为离欲、为灭
尽而履行[道]。
七过去、未来之身是无常……
八过去、未来之意是无常，何况于现在之意耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟
子，对过去之意无所期望，对未来之意不生悦乐，于现在之意为厌离、为离欲、为
灭尽而履行[道]。’

[八] 第八苦(三)内
※三~七 ‘诸比丘!过去、未来之眼是苦，何况现在之眼耶?诸比丘!如是观者，多
闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于末来之眼不生悦乐，于现在之眼为厌嫌、为
离欲、为灭尽而履行[道]。过去、未来之耳是……过去未来之鼻是……过去未来之
舌是……过去末来之身是……
八过去、未来之意是苦，何况于现在之意耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，
对过去之意无所期望，于未来之意不生悦乐，于现在之意为厌嫌、用离欲、为灭尽
而履行[道]。’

[九] 第九无我(三)内
※三 ‘诸比丘!过去、未来之眼是无我，何况现在之眼耶?诸比丘!如是观者，多
闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼不生悦乐，于现在之眼为厌嫌、为
离欲、为灭尽而履行[道]。
四~七过去、未来之耳是……过去、未来之鼻是……过去、未来之舌是……过去、
未来之身是……
八过去、未来之意是无我，何况于现在之意即?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟
子，对过去之意无所期望，于未来之意不悦乐，于现在之意为厌嫌、为离欲、为灭
尽而履行[道]。’

[一〇] 第十无常(四)外
※三 ‘诸比丘!过去、未来之色是无常，何况现在之色耶?诸比丘!如是观者，多闻
之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离
欲、为灭尽而履行[道]。
四~七过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、
未来之触是……
八过去、未来之法是无常，何况现在之法耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，
对过去之法无所期望，于末来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽
而履行[道]。’

[一一] 第十一苦(四)外
※三 ‘诸比丘!过去、未来之色是苦，何况于现在之色耶?诸比丘!如是观者，多闻
之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离
欲、为灭尽而履行[道]。
四~七过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、
未来之触是……
八过去、未来之法是苦，何况于现在之法耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，
对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽
而履行[道]。’

[一二] 第十二无我(四)外
※三 ‘诸比丘!过去、未来之色是无我，何况于现在之色耶?诸比丘!如是观者，多
闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为
离欲、为灭尽而履行[道]。
四~七过去、未来之声是……过去、未来之香是……过丢、未来之味是……过去、
未来之触是……
八过去、未来之法是无我，何况于现在之法耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟
子，对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为
灭尽而履行[道]。’
无常品第一 (终)
其摄颂：
无常苦无我
三者有内外
依无常说三
各各有内外

第二双双品

注：S:相应部 ; D:长部 ; M:中部 ; A:增支部 ; Sn:小部，经集 ; Cv:律藏小品 ; J:小部，本生经 ; Thag:小部，长老偈经 ; Thig:小部，长老尼偈经 ; Ud:小部，自说经 ; Dhp:小部，法句经 ; It:如是语经 ; cf:参考类似经文