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如是我闻

一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。时。有王顶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊告王顶聚落主。今者众生依于二边。何等为二。一者乐着卑下．田舍．常人凡夫五欲。二者自苦方便。不正．非义饶益。聚落主。有三种乐受欲乐。卑下．田舍．常人凡夫。有三种自苦方便。不正．非义饶益

聚落主。何等为三种卑下．田舍．常人凡夫乐受欲乐。有受欲者。非法滥取。不以安乐自供。不供养父母．给足兄弟．妻子．奴婢．眷属．朋友．知识。亦不随时供养沙门．婆罗门．仰求胜处安乐果报．未来生天。是名世间第一受欲

复次。聚落主。受欲乐者。以法．非法滥取财物。以乐自供。供养父母。给足．兄弟．妻子．奴婢．眷属．朋友．知识。而不随时供养沙门．婆罗门．仰求胜处安乐果报．未来生天。是名第二受欲乐者

复次。聚落主。有受欲乐者。以法求财。不以滥取。以乐自供。供养父母。给足兄弟．妻子．奴婢．眷属．知识。随时供养沙门．婆罗门。仰求胜处安乐果报。未来生天。是名第三受欲乐者

聚落主。我不一向说受欲平等。我说受欲者其人卑下。我说受欲者是其中人。我说受欲者是其胜人

何等为卑下受欲者。谓非法滥取。乃至不仰求胜处安乐果报．未来生天。是名我说卑下者受欲

何等为中人受欲。谓受欲者以法．非法而求财物。乃至不求未来生天。是名我说第二中人受欲

何等为我说胜人受欲。谓彼以法求财。乃至未来生天。是名我说第三胜人受欲

何等为三种自苦方便。是苦非法．不正．非义饶益。有一自苦枯槁活。初始犯戒．污戒。彼修种种苦行。精勤方便住处住。彼不能现法得离炽然．过人法．胜妙知见安乐住。聚落主。是名第一自苦方便枯槁活

复次。自苦方便枯槁活。始不犯戒．污戒。而修种种苦行。亦不由此现法得离炽然．过人法．胜妙知见安乐住。是名第二自苦方便枯槁活

复次。自苦方便枯槁活。不初始犯戒．污戒。然修种种苦行方便。亦不能现法离炽然．得过人法．胜妙知见安乐住。是名第三自苦方便枯槁活

聚落主。我不说一切自苦方便枯槁活悉等。我说有自苦方便是卑劣人。有说自苦方便是中人。有说自苦方便是胜人

何等自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒．污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便卑劣人

何等为自苦方便中人。若彼自苦方便。不初始犯戒．污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便中间人

何等为自苦方便胜人。若彼自苦方便枯槁活。不初始犯戒．污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便胜人

聚落主。是名三种自苦方便。是苦非法．不正．非义饶益

聚落主。有道有迹。不向三种受欲随顺方便。卑下．田舍．常人凡夫。不向三种自苦方便。是苦非法．不正．非义饶益。聚落主。何等为道。何等为迹。不向三种受欲．三种自苦方便。聚落主。为欲贪障阂故。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。嗔恚．痴所障。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。若离贪障。不欲方便自害．害他．自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心．心法常受喜乐。如是离嗔恚．愚痴障阂。不欲自害。不欲害他．自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心．心法常受安乐。于现法中。远离炽然。不待时节。亲近涅盘。即此身现缘自觉知。聚落主。如此现法永离炽然。不待时节。亲近涅盘。即此现身缘自觉知者。为八圣道。正见。乃至正定

当其世尊说是法时。王顶聚落主远尘离垢。得法眼净。时。王顶聚落主见法．得法．知法．深入于法。度疑不由于他。于正法．律得无所畏。即从坐起。整衣服。合掌白佛。我今已度。世尊。归佛．归法．归比丘僧。从今尽寿。为优婆塞

时。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

九一二、王顶经：本经叙述世尊告诉王顶聚落主，有关于众生所依之二边，及离二边之中道。


像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，
佛陀住在于瞻婆国的揭伽池之侧。
这时，有王顶聚落主，来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。
那时，世尊告诉王顶聚落主说：「现在的众生，都依于二边。那二边呢？第一就是乐着于卑下的田舍，为常人凡夫之五欲。第二为自苦而方便（努力）于不正、非义之法，以为饶益。聚落主啊！有三种乐受于欲乐，为卑下的田舍之常人的凡夫。也有三种自苦而方便于不正非义之饶益。
聚落主啊！甚么叫做三种的卑下之田舍，为常人凡夫之乐受欲乐呢？有一种受欲的人，他以非法去滥取，而以自供自己的快乐。并不供养父母，不给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识。也不随时供养沙门、婆罗门，去仰求胜处，去求安乐的果报，不求未来的生天，这名叫做世间的第一受欲。
其次，聚落主啊！有一种受欲乐的人，以法与非法，滥取财物，以乐自供，也供养于父母，给足于兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识、而不随时供养沙门、婆罗门，以仰求胜处的安乐之果报，以求未来的生天事，就名叫做第二之受欲乐者。
其次，聚落主啊！有一种受欲乐的人，都依法去求财物，并不会无法而滥取的。他所得的财物，一方面供给自己之乐，也用来供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、知识。也随时供养沙门、婆罗门，以仰求胜处安乐的果报，祈未来能够往生天界，这名叫做第三受欲乐者。
聚落主啊！我并不一向都说受欲的人都是平等的。我乃说受欲的人，有的其人为卑下的人，我说受欲的人，有的乃为中等的人，我说受欲的人，有的是为优胜的人。
甚么叫做卑下的受欲者呢？所谓非法去滥取，……乃至不仰求胜
处，不求安乐的果报，不求未来能够往生天界，这名叫做：我说卑下的受欲人。
甚么叫做中等人的受欲者呢？所谓受欲的人，或者依法，或者用非法，去求取财物，……乃至不求来生能够往生天界，就是名叫第二种：中等人的受欲者。
甚么叫做我说为胜人的受欲呢？所谓依法而求取财物，……乃至未来往生天界，就名我所说的第三种：胜人的受欲者。
甚么叫做三种虽为自苦，而方便（努力），然而这种苦行乃为非法（不合于真理），是不正确，是非义之饶益呢？有一种人，自苦枯槁活（无益的苦苛自身之法）。最初曾犯戒、污戒。而他乃修习种种的苦行。虽然住于精勤方便的住处（努力于苦行，安住于苦行），但是他乃不能在于现法当中得离炽燃，不得过人之法之胜妙的知见之安乐住。聚落主啊！这名叫做第一种：自苦方便枯槁活。
其次，有一种人自苦方便枯槁活（无益于身心的苦行），开始时不犯戒，不污戒，而修习种种的苦行。然而也不能由此现法当中得离炽燃的苦恼，不能得过人法之胜妙知见的安乐住，就名叫做第二种自苦方便枯槁活。
其次，有一种人自苦方便枯槁活，初始不犯戒，不污戒，然而修习种种的苦行方便，也不能在于现法当中离开炽燃，不能得过人法之胜妙的知见之安乐住，就名叫做第三自苦方便枯槁活。
聚落主啊！我并不说一切自苦方便枯槁活，都是平等（同样），我乃说有一种自苦方便，是属于卑劣之人。也说有一种自苦方便，是属于中等的人，并说有一种自苦方便是属于优胜之人。
甚么叫做自苦方便之卑劣人呢？如果他自苦方便（勤于苦行），初始时犯戒、污戒，……乃至不得胜妙的知见安乐住，就名我说：自苦
方便卑劣人。
甚么叫做自苦方便之中人呢？如果他自苦方便（勤于苦行），初始不犯戒，不污戒，……乃至不得胜妙知见安乐住，就名叫做我说：自苦方便中间人。
甚么叫做自苦方便胜人呢？如果他自苦方便枯槁活（自己苦刻自己的生活，无益的苦行），初始不犯戒，不污戒，……乃至不得胜妙知见安乐住，就名叫做我说：自苦方便胜人。
聚落主啊！这名叫做三种自苦方便，而此苦乃为非法、不正，非义饶益（无益的苦行，不管是如何的精勤方便，也是徒劳而不能得达圣果的。因为这种修行法乃是不正确，不是果之因，不是真理，故不能有所饶益。）
聚落主啊！有一种道，有一种迹，不向于三种受欲，随顺方便，不向于卑下、田舍、常人凡夫。三种自苦方便，乃是以苦、非法、不正、非义饶益（不能有所饶益）。
聚落主啊！甚么叫做道，甚么叫做迹，而不向于三种受欲、三种自苦方便呢？聚落主！因为被欲贪所障阂之故，或者欲自害，或者欲害他，或者俱害（自他俱害），在现法及后世，都得此罪报，心法就会忧苦。被瞋恚、愚痴所障，或者欲自害，或者欲害他，或者欲俱害，在现法及后世，都得此罪报，心法就会忧苦。如果离开贪障，不欲方便自害，不欲害他，不欲自他俱害，不会在现法及后世，均受此罪报，那些心，及心法，都会常受喜乐。像如是的，离开瞋恚、愚痴等障阂，而不欲自害，不欲害他，不欲自他俱害，就不会于现法及后世受此罪报，那些心，及心法，就会常受安乐，在于现法中，就能远离炽燃，不待时节而能亲近涅盘。即于此身，现在缘于自觉而知。聚落主啊！像如是的，于现法当中，永离炽燃，不待时节，而能亲近于涅
盘。即此现身（此生此身），缘于自觉而知者，乃为八圣道，也就是正见，……乃至正定。」
当世尊说此法之时，王顶聚落主，乃远离尘垢，得法眼净。这时，王顶聚落主见法、得法、深入于法，度疑不由于他，于正法与律，得无所畏。就从座起，整衣服，合掌而白佛说：「我今已度（深信而体解真理）。世尊！我愿皈依佛、皈依法、皈依比丘僧，从今以后，画形寿，为优婆塞。」
这时，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后而去。

[一二] 第十二 王发
二 时，罗舍聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊已，坐于一面。
三 坐于一面之罗舍聚落主，白世尊曰：‘大德!余闻如是说：‘沙门瞿昙非难一切
苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。’大德!‘沙门瞿昙非难一切苦行，彻底
谤骂一切艰难生活之苦行者。’如是说之彼等人众，大德!彼等是说世尊之所说耶?
或以非实诬蔑世尊耶?随顺[世尊]之法以说明法随顺法者、同法者亦无陷于非难
之地耶?’
‘聚落主!如是说：‘沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行
者。’之彼等人众，彼等说余之所说，又无以非真非实诬骂于余。’
一
四 ‘聚落主!此等之两际边 ，是出家者应所避免：[一者]于诸欲专心耽着欲乐，
此是依下劣鄙野之凡夫、非圣者，是伴着非利者。[二者]专心于自己之难苦，此苦
痛非圣者，是伴着非利者。聚落主!如来不依此两际边，而证悟中道。此是眼、是
智、[至]寂静、无上智、正觉涅盘之资者。
五 聚落主!如何是如来之证悟，是眼、是智、[至]寂静、无上智、正觉涅盘之资，
是中道耶?此即是八支圣道，此即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、
正念、正定是。聚落主!此即如来之所证悟，是眼、是智、[至]寂静、无上智、正
觉涅盘之资，是中道。’
二
六 聚落主!有享受此等三种诸欲者，存在于世。以何为三种耶?
(一)
七 于此，聚落主!或诸欲之享受者 ，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力
以求财，而自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。
(二)
八 然于此，聚落主!或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力
以求财，以使自己安乐、悦喜，[而]不分配、不作善业。
(三)
九 然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴
力以求财，以使自己安乐、喜悦，[且又]分配、作善业。
(四)
一〇 然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、依非法，暴力、或不用暴力以
求财。依法、非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，不分配、
不作善业。
(五)
一一 然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力
以求财。依法、非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，[而]不分配、
不作善业。
(六)
一二 然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力
以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，[且又]
分配、作善业。
(七)
一三 然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用
暴力以求财，以使自己不安乐、不喜悦，[且又]不分配、不作善业。
(八)
一四 然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用
暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，[但]不分配、不作善业。
(九)
一五 然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用
暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配而作善业。然对此等之财贪着、迷却、堕
罪、不见过患、不获出要而受用。
(十)
一六 然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用
暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配作善业。然对此等之财不贪着、不迷却、
不堕罪、见过患、获出要而受用。’
三
(一)
一七 ‘于此，聚落主!诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以
求财，而自己不安乐、不喜悦，聚落主!此诸欲之享受者，依三种理由，应被非难。
依如何之三种[理由]应被非难耶?[彼]依非法、用暴力以求财，此为第一理由，
应被非难。[彼]自己不安乐、不喜悦，此为第二理由，应被非难。不分配[彼财]、
[又不以此]作善业，此第三理由，应被非难。
聚落主!此诸欲之享受者，因此等三种理由，应被非难。
(二)
一八 于此，聚落主!诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以
求财，使自己安乐、喜悦，[而但]不分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，
依二种理由，应被非难；依一种理由，应被欣赏。如何依二种理由应被非难耶?[彼]
依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难：[彼财]不分配、[又不以此]作善
业，此为第二理由应被非难。如何是一种理由应被赞赏耶?彼自得安乐、喜悦，此
一理由应被赞赏。
聚落主!此诸欲之享受者，有此等二种理由应被非难，此一理由应被欣赏。
(三)
一九 于此，聚落主!诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以
求财，而使自己安乐、喜悦，[且又]分配、作善业，聚落主!此诸欲之享受者，有
一种理由应被非难，二种理由应被赞赏。如何之一种理由应被非难耶?彼依非法、
用暴力以求财，此一种理由应被非难。如何依二种理由应被赞赏耶?[彼]使自己
安乐、喜悦，此第一理由应被赞赏；[彼财]分配、[以此]行善业，此第二理由应
被赞赏。
聚落主!此诸欲之享受者，此之一种理由应被非难，此之二种理由应被赞赏。
(四)
二〇 于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。
依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，财亦不分配、
不行善业，聚落主!此诸欲之享受者，依一种理由应被赞赏，三种理由应被非难。
如何之一种理由应被赞赏耶?依法，不用暴力以求财，此一种理由应被赞赏。如何
之三种理由应被非难耶?依非法、用暴力以求财，此为第一种理由应被非难；使自
己不安乐、不喜悦，此为第二种理由应被非难；财不分配、不作善业，此为第三种
理由应被非难。
聚落主!此诸欲之享受者，依此一种之理由应被赞赏，三种理由应被非难。
(五)
二一 于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财。
依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，[而不以财]分配、
不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依二种之理由应被[赞]赏，依二种理由应
被非难。如何为二种理应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏。
使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶?依非法、
用暴力以求财，此第一理由应被非难，[财]不分配、不作善业，此第二理由应被非
难。
聚落主!此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此二种理由应被非难。
(六)
二二 于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。
依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，[而且又财]分配、
作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依三种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。
如何为三种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏；使自
己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏；[财之]分配、作善业，此第三理由应被赞
赏。如何为一种理由应被非难耶?依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。
聚落主 !此诸欲之享受者，因此等三种之理由应被赞赏，此一种理由应被非
难。
(七)
二三 于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求
财，使自己安乐、不喜悦，[财]不分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，一
种理由应被赞赏，二种理由应被非难。如何为一种理由应被赞赏耶?依法、不用暴
力求财，此一种理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶?使自己不安乐、不喜
悦，此第一理由应被非难。[财]不分配、不作善业，此第二理由应被非难。
聚落主!此诸欲之享受者，依此一种理由应被赞赏，此二种理由应被非难。
(八)
二四 于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求
财而使自己安乐、喜悦，[而财]不分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依
二种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为二种理由应被赞赏耶?依法、不
用暴力求财，此第一理由应被赞赏，使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如
何为一种理由应被非难耶?[财]不分配、不作善业，此一种理由应被非难。
聚落主!此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此一种理由应被非难。
(九)
二五 于此，聚落主!此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力
求财而使自己安乐、喜悦，又对其财贪着、迷着、堕罪、不见过患、不获出要，受
用于[此]，聚落主!此诸欲之享受者，依三种之理由应被赞赏，依一种之理由应被
非难。如何为三种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞
赏;使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；[而财之]分配、作善业，此第
三之理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶?贪着此等之财、迷着、堕罪、不
见过患、不获出要，而受用者，于此，此一种之理由应被非难。
聚落主!此诸欲之享受者，依此三种之理由应被赞赏，此一种之理由应被非难。
(十)
二六 于此，聚落主!此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力
以求财。以使自己安乐、喜悦：[且其]分配、作善业；又对其财不贪着、不迷却、
不堕罪、见过患、获出要，而受用此，聚落主!此诸欲之享受者，依四种之理由应
被赞赏。依如何四种之理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一之理由应
被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；[财之]分配、作善业，此
第三理由应被赞赏；对此等之财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，受用
于此，此第四种理由应被赞赏。
聚落主!此诸欲之享受者 ，依此等四种理由应被赞赏。’
四
二七 ‘聚落主!世间有此等三种艰难生活之苦行者，何等为三种耶?
(一)
二八 聚落主!艰难生活之苦行者，依于信心从在家出而为无家之身，言：‘我思
领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。’彼以苦虐自己，[但]不能
领得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。
(二)
二九 然则，聚落主!此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：
‘我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。’彼苦虐自己，[但]
虽领得善法，而不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。
(三)
三〇 然而聚落主!此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：
‘我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。’彼以苦虐自己，[而]
领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。’
五
(一)
三一 ‘于此，聚落主!此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，[而且]不得善法，不
能现证胜人间法，足以为圣之知见，聚落主!此艰难生活之苦行者，依三种理由应
被非难。依如何之三种理由，应被非难耶?以苦虐自己，此第一之理由应被非难;
不得善法，此第二理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第
三理由应被非难。
聚落主!此艰难生活之苦行者，依此三种之理由应被非难。
(二)
三二 于此，聚落主!此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，[而]领得善法，但不能
证胜人间法，足以为圣特殊知见，聚落主!此艰难生活之苦行者，依二种理由应被
非难，依一种理由应被赞赏。依如何二种理由应被非难耶?以苦虐自己，此第一理
由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第二之理由应被非难。
依如何一种理由应被赏赞耶?领得善法，此一种之理由应被赞赏。
聚落主!此艰难生活之苦行者，依此二种之理由应被非难，依此一种理由应被
赞赏。
(三)
三三 于此，聚落主!此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，[而]领得善法，现证胜
人间法，足以为圣特殊之知见，聚落主!此艰难生活之苦行者，依一种之理由应被
非难，依二种之理由应被赞赏。依如何一种之理由应被非难耶?以苦虐自己，此一
种之理由应被非难。依如何二种之理由应被赞赏耶?领得善法，此第一之理由应被
赞赏；现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此为第二种之理由应被赞赏。
聚落主!此艰难生活之苦行者，依此一种之理由应被非难；依此二种之理由应
被赞赏。’
六
三四 ‘聚落主!此等之三是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所示[导人
向]于涅盘，而智者各自应得知之[法]。何者为三?’
(一)
三五 凡有贪欲者，由贪欲之因，[人]则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、
怀持毁伤两者之心。[然]能排除贪欲，[人则]不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤
他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所
示，导[人向]于涅盘，而智者各自应得知之[法]。
(二)
三六 凡有嗔恚者，由嗔恚之因，怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁
伤两者之心。[然]排弃嗔恚，[人则]不怀毁伤自己之心、不怀毁伤他人之心、不
怀毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所示，导[人向]
于涅盘，而智者各自应得知之[法]。
(三)
三七 凡有愚痴者，由愚痴之因，人则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀
持毁伤两者之心。[然而]排弃愚痴，[人]则不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他
人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所示，
导[人向]于涅盘，而智者各自应得知之[法]。
聚落主!此等之三种，是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所示，导[人
向]于涅盘、而智者各自应得知之[法]。’
三八 [世尊]如是言已，罗舍聚落主白世尊曰：‘殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!
……请世尊摄受余，愿归依为 优婆塞。’

[一三] 第十三 波罗牢(可意)
一 一时，世尊住拘利耶一名曰郁多罗之拘利耶人之村落。
二 时，婆多利耶聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之婆多利耶聚落主，白世尊曰：‘大德!我曾闻此：‘沙门瞿昙知于
幻。’大德!‘沙门瞿昙知于幻。’如是言之彼人等，大德!彼等言世尊之所说，
无以非实诬世尊耶?是随顺说明世尊之法耶?其随顺法者、同法者，亦无陷于非难
之地耶?大德!吾等不欲诬谤世尊。’
三 ‘聚落主!‘沙门瞿昙知于幻。’如是谈之彼等人众，彼等是谈余之所谈，并无
以非实诬谤余，说明随顺余之法，任何随顺说者、同法者，亦无陷于非难之地。’
四 ‘尊者!虽言‘是真实。’然[者]，我等对此沙门、婆罗门之言：‘沙门瞿昙
知于幻，沙门瞿昙是幻士。’不予相信。’
‘聚落主!如是言：‘沙门瞿昙知于幻’者，彼以：‘世尊正如是、善逝正如是，’
作如是言：‘沙门瞿昙是幻士。’然者，聚落主!于此，当向汝反问，依汝适当之
所思，且回答。
一
(一)
五 聚落主!汝对此作如何思惟?聚落主!汝知拘利耶人垂髻之佣夫耶?’
‘大德!余知拘利耶垂髻之佣夫。’
六 ‘聚落主!汝对此作如何思惟?拘利耶人垂髻之佣夫，是以何为其目的耶?’
‘大德!彼拘利耶人为防止盗贼，彼拘利耶人为传信使。大德!拘利耶人垂髻之
佣夫，是以此为其目的。’
七 ‘聚落主!汝对此作如何思惟?汝知拘利耶人垂髻之佣夫，彼等是戒德者，或是
污戒者耶?’
‘大德!余以拘利耶人垂髻之佣夫，是污戒恶法[之徒]。知凡世间之污戒恶法
[之徒]者，其中即有拘利耶垂髻之佣夫。’
八 ‘聚落主!‘婆多利耶聚落主，知拘利耶人垂髻之佣夫是污戒恶法[之徒]。[若
然]，如是言婆多利耶聚落主亦是污戒恶法[之徒]者。’，彼语是正语耶?’
‘大德!否，不然。大德!拘利耶垂髻之佣夫与余不同，拘利耶垂髻之佣夫与余
不同法。’
九 ‘聚落主!汝婆多利耶聚落主，如拘利耶垂髻之佣夫是污戒恶法[之徒]，婆多
利耶聚落主，得非是污戒恶法[之徒]。何故不得[说]：‘如来知幻而非为幻士。’
聚落主!余知于幻，[知]于幻之果，亦知其如何履行幻者，身坏命终之后，堕于离
去处、恶趣、极堕处、地狱。
(二)
一〇 聚落主!余知于生命之破坏，[知]于生命破坏之果，亦知其如何履行生命破
坏者，身坏命终后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
一一 聚落主!余知于不与取……
一二 聚落主!余知于诸欲邪行……
一三 聚落主!余知于妄语……
一四 聚落主!余知于两舌……
一五 聚落主!余知于粗语……
一六 聚落主!余知于绮语……
一七 聚落主!余知于贪欲……
一八 聚落主!余知于嗔恚……
一九 聚落主!余知于邪见……
二
二〇 聚落主!某某沙门、婆罗门有如是谈、如是见者：‘凡任何人破坏生命者，
皆于现生感受苦忧。凡任何人不与取者，皆于现生感受苦忧。凡任何人于诸欲邪行
者，皆于现生感受苦忧。凡任何人妄语者，皆于现生感受苦忧。’
(一)
二一 然则，聚落主!于此见有人挂华鬘、着耳环、善沐浴、善化妆、理须发、[对]
女子之欲望充满犹如王者。关于此者，人言曰：‘看!此者所作为何?挂华鬘、着
耳环、善沐浴、善化妆、理须发、[对]女子之欲望 充满犹如王者。’他人答曰
：‘看!此者压伏王者之敌，而断却生命，王者欢喜以物赐彼。所以，此人挂华鬘
着耳环……犹如王者。’
(二)
二二 然而聚落主!于此见有人被粗索将手坚缚于后、剃光头发，打恶声之鼓，由
街至街、由十字路至十字路而巡绕，再牵出南门外，于都之南方被刎颈。关于此者，
人言曰：‘看!此者所作为何?彼被粗索将手坚缚于后、剃其头发，打恶声之鼓，
由街至街，由十字路至十字路而巡绕，再牵出南门外，于都之南方被刎颈耶?’他
人曰：‘看!此王者之敌而断女人或男人之生命，因此，王乃捕捉彼，行如是之处
刑。’
二三 聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事否?或曾得闻耶?’
‘吾等得见且已闻，又曾得闻。’
二四 ‘于此，聚落主!某某沙门婆罗门如是谈、如是见：‘凡人破坏生命者，皆于
现生感受苦忧。’彼等是语真实耶?抑语妄耶?’
‘大德!是语妄。’
‘凡语妄之虚事，是戒德者耶?抑污戒者耶?’
‘大德!是污戒者。’
‘凡污戒恶德之徒，是履邪行耶?抑履正行耶?’
‘大德!是履邪行。’
‘凡履邪行者，是邪见耶?抑正见耶?’
‘大德!是邪见。’
‘凡邪见之徒，适于信赖耶?’
‘大德!不然。’
(三)
二五 ‘然则，聚落主!于此，或见有人挂华鬓、着耳环……犹如王者。关于此者，
人言曰：‘看!此者所作为何?挂华鬘、着耳环……犹如王者。’他人对此曰：‘看!
此者压伏王之敌，持来重宝，王者欢喜而赐彼物。因此，此者挂华鬘、着耳环……
犹如王者。’
(四)
二六 然则，聚落主!于此见有人被粗索将手坚缚于后，被刎其颈。关于此者，人
言曰：‘看!此者所作为何?被以粗索将手坚缚于后……以刎其颈。’他人对此曰：
‘看!此者于村落或森林将不与之物窃取而去，因此王者捕彼，以受如是之处刑。’
二七 聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事耶?或曾得闻耶?’
‘吾等得见且已闻，又曾得闻。’
二八 ‘于此，聚落主!某某沙门、婆罗门如是言、如是见：‘凡人不与取者，皆于
现于现生感受忧苦。’彼等语真实语耶?抑语虚妄耶?’
…………
‘大德!不然。’
(五)
二九 ‘然则聚落主!于此，或见有人挂发鬘、着耳环……犹如王者。关于此者，人
谓曰：‘看!此者所作何事?而挂华鬘、着耳环……犹如王者耶?’他人对此曰：
‘看!此者与王者之敌妇女子相交，王者喜欢，以赐物于此者，因之，此者挂华鬘、
着耳环……犹如王者。’
(六)
三〇 然则，聚落主!于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，
人言曰：‘看!此者所作何事?被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶?’他人对此
曰：‘看!此者与良家之妇、良家之少女相交，因之彼为王者所捕捉，以行如是之
刑。’
三一 聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事或得闻耶?’
‘吾等得见且已闻，又曾得闻。’
三二 ‘于此，聚落主!某某沙门、婆罗门如是言、如是见：‘凡人于诸欲行邪者，
皆于现生感受苦忧。’彼等是语真实耶?抑语虚妄耶?’
…………
‘大德!不然。’
(七)
三三 ‘然则，聚落主!于此，或见有人挂华鬘、着耳环……犹如王者。关于此者，
人言曰：‘看!此者所作何事?挂华鬘、着耳环……犹如王者耶?’他人对此曰：
‘看!此者以语妄语而博王者笑，王者欢喜以物赐此者，因之，此者挂华鬘、着耳
环……犹如王者。’
(八)
三四 然则，聚落主!于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，
人言曰：‘看!此者所作何事?被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶?’他人对此
曰：‘看!此者损及居士又居士子之利益，因之，为王者所捕，以行如是之刑。’
三五 聚落主!汝对此作如何思惟?汝曾见如是事或得闻耶?’
‘吾等得见且已闻，又曾得闻。’
三六 ‘于此，聚落主!某某沙门婆罗门如是谈、如是见：‘凡人语虚妄者，皆于
现生感受苦忧。’彼等是语真实耶?抑语虚妄耶?’
‘大德!是语虚妄。’
‘凡语虚妄事者，是戒德者耶?抑污戒者耶?’
‘大德!是污戒者。’
‘凡污戒恶德之徒，是履邪行耶?抑履正行耶?’
‘大德!是履邪行。’
‘凡履邪行者，是邪见耶?抑正见耶?’
‘大德!是邪见。’
‘凡邪见之徒，适于信赖否?’
‘大德!不然。’
三
三七 ‘殊妙哉!大德!稀有哉!大德!
余有休息之家，于中有卧床、有座榻、有水瓶、有油灯，于此，若有沙门或婆
罗门之安居者，则余以应能力，与彼相分享。大德!昔有种种意见，种种信仰，种
种嗜好之四位教师，于此家休息入安居。
(一)
三八 有一教师乃如是言、如是见曰：‘无施与 、无供牺牲、无祭祀、无作善业、
作恶业之异熟果报。无此世、无他世、无母、无父，亦无化生之有情。达于沙门婆
罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆无能示知于世者。’
(二)
三九 有一教师乃如是言、如是见，而曰：‘有施与、有供牺牲、有祭祀、有作善
业、作恶业之异熟果报。有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情。达于沙门、
婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆有能示知于[世]者。’
(三)
四〇 有一教师乃如是言、如是见，而曰：‘作者 ，令作者;断割者，令断割者;
苦者，令苦者：忧者，令忧者；疲者，令疲者：栗者，令栗者；生命破坏者、不与
取者、破墙壁侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者、犯他人之妻者、妄语者、[一切]
所作，皆非恶作。即以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一内团、一肉块，
以此为因缘，亦无恶[生]，无由恶来之果。若至恒河之南岸者，杀、令杀，断割、
令断割，苦、令苦，以此为因缘，不[生]恶，无由恶来之果。若至恒河之北岸，
施、令施，供牺牲、令供牺性者，以此为因缘，不[生]福，无由福来之果。施与、
调御、自制、语真实、亦不[生]福，无由福来之果。’
(四)
四一 有一教师乃如是言、如是见，而曰：‘作者、令作者，断割者、令断割者，
苦者、令苦者，忧者、令忧者，疲者、令疲者，栗者、令栗者，破坏生命者，不与
取者、破墙壁而侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者，犯他人之妻者，妄语者，[一切]
所作，皆为恶作。以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一犒峞B一肉块者，
以此为因缘，有生恶、有由恶来之果。若至恒河之南岸，杀、令杀，断割、令断割，
苦、令苦者，以此为因缘，有[生]恶、有由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令
施，供牺牲、令供牺牲者，以此为因缘，有[生]福、有由福来之果。施与、调御、
自制、语真实、有[生]福、有由福来之果。’
四二 大德!此于余起疑、起惑，而曰：‘此等诸尊沙门、婆罗门中，结果何者语
真实?何者语虚妄耶?’
‘聚落主!汝之疑是理，汝之惑是理，然而只于所惑汝起疑。’
‘大德!余如是信仰世尊：‘愿世尊说法、以除弃余疑惑之法。’
四
四三 ‘聚落主!有法三昧，于此，汝若心获三昧者，如是，汝则舍弃此疑念法。聚
落主!何者为法三昧耶?
(一)
四四 聚落主!于此，有圣弟子，弃生命之破坏，禁生命之破坏;弃不与取，禁不
五八
与取；弃欲邪行，禁欲邪行；弃妄语，禁妄语：弃两舌语，禁两舌语；弃粗语，禁
粗语；弃绮语，禁绮语；弃贪欲为无贪欲，弃嗔恚为无嗔恚心，弃邪见为正见。
聚落主!此圣弟子如是离贪欲、离嗔恚、不迷着，正知正念，与慈俱生之心，
偏满一方而住。同第二方、同第三方、同第四方[偏满]而住。如是上下横[直]，
于一切处一切事情之下，与慈俱生一切具有之世界，无量广大远行，以无怨心、无
恚之心充满而住。如彼所思量：‘凡此教师之谓：无施与、无供牺性……而此示知
于[世]者皆无，如是言、如是见。好!此导师之语虽是真实，然而余有余之保证，
此余于脆者、或强者、即任何者亦无妨碍，幸福于此世他世两处，摄护于身、于语、
于心，身坏命终之后，可生于善趣天界故。’彼生喜乐，喜乐于彼而生欢悦，欢悦
之彼身轻安，身轻安之彼享受安乐，心安乐者即获定。聚落主!此乃法三昧。汝若
于此获心三昧者，如是，汝则舍此疑惑之法。
(二)
四五 聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚心偏满
而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……此示知于世者皆有，
如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。’彼生喜乐……获
定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获七三昧，如是，汝则舍此疑惑之法。
(三)
四六 聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚心偏满
而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓作、令作者，断割、令断割者；……无由福
来之[果]，如是言、如是见。好!此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。’
彼生喜乐……获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃疑
惑之法。
(四)
四七 聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚之心偏
满而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓：作、令作者；断割者、令断割者；……
有由福来之[果]，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。’
彼生喜乐……是定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃此
疑惑之法。
五
(一)
四八 聚落主!于此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚、不迷着、正知正念，与慈俱生之
心偏满一方而住，与喜俱生之心偏满一方而住，与舍俱生之心偏满一方而住。彼作
如是思量：‘凡此教师之谓：无施与、无供牺牲……此示知于世者皆无，如是言、
如是见。好!教师之语虽是真实，然余有余之保证，此余于脆者，或强者，即任何
者，皆无妨碍，幸福于[此世他世之]两处，摄护于身、于语、于意，身坏命终之
后，可生于善趣天界故。’彼生喜乐……彼喜乐而生欢悦，彼欢悦而身得轻安，被
身轻安以享安乐，安乐之心乃获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获心三昧者，
如是，汝则舍弃此疑惑。
(二)
四九 聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心
……与舍俱生之心……无恚心之心偏满而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓：有
施与、有供牺牲……示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……
可生于善趣天界故。’于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三昧。汝若于此获
心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。
(三)
五〇 聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心
……与舍俱生之心……以无恚心之偏满而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓：作
者、令作者，断割者、令断切者……无由福来之果，如是言、如是见。好!此教师
之语虽真实……可生于善趣天界故。’于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三
昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。
(四)
五一 聚落主!此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心
……与舍俱生之心……以无恚之心偏满而住。彼作如是思量：‘凡此教师之谓：作
者、令作者，断割者、令断切者……有由福来之果，如是言、如是见。好!此教师
之语虽真实……可生于善趣天界故。’于彼生喜乐……是获定。聚落主!此是法三
昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。’
五二 世尊如是说已，婆多利耶聚落主，白世尊曰：‘殊妙哉!大德!……自今日起
愿归依世尊为优婆塞。’
聚落主相应(终)
其摄颂曰：
暴恶布吒与战士
象马与西地方人
说教螺贝家顶髻
驴姓王发波罗牢

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注：S:相应部 ; D:长部 ; M:中部 ; A:增支部 ; Sn:小部，经集 ; Cv:律藏小品 ; J:小部，本 生经 ; Thag:小部，长老偈经 ; Thig:小部，长老尼偈经 ; Ud:小部，自说经 ; Dhp:小部，法句经 ; It:如是语经 ; cf:参考类似经文

杂阿含经 中阿含经 长阿含经 增一阿含经 南传相应部 南传中部 南传长部 南传增支部 南传小部