【杂阿含经】第958经 (第34卷)

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连亦于彼住

时。有婆蹉种出家诣尊者大目揵连所。与尊者目揵连面相问讯慰劳。慰劳已。退坐一面。语尊者大目揵连。欲有所问。宁有闲暇见答以不

目连答言。婆蹉。随意所问。知者当答

时。婆蹉种出家问尊者目揵连。何因．何缘余沙门．婆罗门有人求问云何如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。皆悉随答。而沙门瞿昙有来问言如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。而不记说

目揵连言。婆蹉。余沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色出不如实知。不如实知故。于如来有后死则取着。如来无后死．有后死．有无后死．非有后死非无后死则生取着。受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识出不如实知。不如实知故。于如来有后死生取着。无后死．有无后死．非有非无后死生取着

如来者。于色如实知。色集．色灭．色味．色患．色出如实知。如实知故。于如来有后死则不着。无后死．有无后死．非有非无后死则不着。受．想．行．识如实知。识集．识灭．识味．识患．识出如实知。如实知故。于如来有后死则不然。无后死．有无后死．非有非无后死则不然。甚深广大。无量无数。皆悉寂灭

婆蹉。如是因．如是缘。余沙门．婆罗门若有来问如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。则为记说。如是因．如是缘。如来若有来问如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。不为记说

时。婆蹉种出家闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。从坐起而去

九五八、目连经：婆蹉种的出家人至目连处，请示佛为何不答死后有无？答曰：由如实而知五阴，及其集灭味患离之故。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。
那时，大目揵连尊者，也住在于那个地方。
这时，有婆蹉种的出家人，诣尊者大目揵连之处，和大目揵连尊者面相问讯慰劳，慰劳后，退坐在于一边。他对大目揵连尊者说：「欲有所问，知有闲暇见答与否呢？」大目揵连回答说：「婆蹉！随意所问。我知道的，当会回答。」
那时，婆蹉种的出家人问尊者目揵连说：「何因、何缘（为甚么缘故）其余的沙门、婆罗门中，如有人来请问：『您的意见如何呢？如来！有后死（死后存在）呢？无后死（死后没有存在）呢？有无后死（死后有或无）呢？非有非无后死（死后非有非无）呢？的问题时，均会随问随答。而沙门瞿昙，如有人则来间其：『如来有后死（死后有存在）？无后死（死后不存在）？有无后死（死后有无存在）？非有非无后死（死后非有存在，非无存在）？』时，就不记说呢？」
目揵连回答说：「婆蹉！余沙门、婆罗门们，对于色、色之集，色之灭，色之味，色之患，色之出，都不能如实而知。由于不如实而知之故，对于如来有后死（死后有存在）的话，则会取着（执着）。假如说如来无后死（死后不存在），或说如来有后死（死后有存在），
说如来有无后死，说如来非有后死，说如来非无后死，都会生取着。对于受想行识，识等之集，识等之灭，识等之味，识等之患，识等之出，都不能如实而知，由于不如实而知之故，对于如来有后死（死后有存在），就会生取着，说无后死（死后不存在），或有无后死、非有非无后死，都会生取着。
如来者，对于色，能如实而知，对于色之集，色之灭，色之味，色之患，色之出，都能如实而知。由于如实而知之故，对于如来之有后死（死后有存在），则不着，无后死、有无后死，非有非无后死，都不着。对于受想行识，能如实而知，识等之集，识等之灭，识等之味，识等之患，识等之出，能如实而知。由于如实而知之故，对于如来有后死（死后有存在），则不以为然，对于无后死、有无后死、非有非无后死，则不以为然。乃为甚深广大，无量无数，皆悉寂灭。
婆蹉！像如是之因，如是之缘之故，其余的沙门、婆罗门们，如有人来问：『如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死』的问题时，就会为之记说。像如是之因，如是之缘之故，如来对于若有人来问『如来有后死、无后死、有无后死、非有非无后死』等问题时，就不会为之记说。
那时，婆蹉种的出家人，听尊者大目揵连所说，欢喜而随喜，从座起而去。

[七] 第七目犍连(处)
※二时，婆蹉姓之普行沙门，来至尊者大目犍连住处……
三坐于一面之婆蹉姓普行沙门，问尊者大目犍连曰：‘尊者目犍连!世间是常恒
耶?’
‘婆蹉!以‘世间为常恒’者，此为世尊所不记说。’
四 ‘然则，尊者目犍连!世间是无常耶?’
‘婆蹉!以‘世间为无常’者，此亦世尊所不记说。’
五 ‘尊者目犍连!世间是有边耶?’
‘婆蹉!以‘世间为有边’者，此世尊所不记说。’
六 ‘然则，尊者目犍连!世间是无边耶?’
‘婆蹉!以‘世间为无边’者，此亦世尊所不记说。’
七 ‘尊者目犍连!是命即身耶?’
‘婆蹉!是‘即命即身’者，此世尊所不记说。’
八 ‘然则，尊者目犍连!命与身为各别耶?’
‘婆蹉!‘命与身为各别’者，此亦世尊所不记说。’
九 ‘尊者目犍连!如来死后是存在耶?’
‘婆蹉!‘如来死后存在’者，此世尊所不记说。’
一〇 ‘然则，尊者目犍连!如来死后不存在耶?’
‘婆蹉!‘如来死后，不存在’者，此世尊所不记说。’
一一 ‘尊者目犍连!如来死后，存在又不存在耶?’
‘婆蹉!‘如来死后，存在又不存在’者，此世尊所不记说。’
一二 ‘然则，尊者目犍连!如来死后，非存在又非不存在耶?’
‘婆蹉!‘如来死后，非存在又非不存在’者，此亦世尊所不记说。’
一三 ‘尊者目犍连!外道普行沙门等对如是问，或以‘世间为常恒，’或以‘世间
为无常，’或以‘世间为有边，’或以‘世间为无边，’或以‘即命即是身，’或
以‘命与身各别，’或以‘如来死后存在，’或以‘如来死后不存在’，或以‘如来
死后，存在又不存在，’或以‘如来死后，非存在又非不存在。’如是之释答，是
以何为因?以何为缘耶?
一四尊者目犍连!然则，而向沙门瞿昙作如是之问，或不以‘世间为常恒，’或
不以‘世间为无常。’……或不以‘如来死后非存在又非不存在’而作如是之释答
者，是以何为因?以何为缘耶?’
一五 ‘婆蹉!外道普行沙门等，是以眼为‘此是我所有，此是我此是我之我。’作
如是认识。以耳……以鼻……以舌……以身……以意，为‘此是我所有，此是我，
此是我之我。’作如是认识。以故，外迫普行沙门等，作如是问，或以‘世间是常
恒’……或以‘世间是无常’……或以‘如来死后，非存在又非不存在’作如是释
答。
一六婆蹉!如来、应供、正偏智者，对眼不作如是认识：‘此是我所有，此是我，
此是我之我。’以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是认识：‘此是我所
有，此是我，此是我之我。’是故，如来对如是问，或不以‘世间为常恒，’或不
以‘世间为无常’……或不以‘如来死后，非存在又非不存在’释答。’
一七时，婆蹉姓之普行沙门，从座而起，往世尊住处：
一八坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：‘尊瞿昙!世间为常恒耶?’
‘婆蹉!‘世间是常恒’者，此乃余所不记说。’
一九~二六 ……[参照四~一二]
二七 ‘尊瞿昙!如来死后，是非存在又非不存在耶?’
‘婆蹉!‘如来死后，非存在又非不存在’者，此亦余所不记说。’
二八 ‘尊瞿昙!外道普行沙门等，对如是问，或以‘世间是常恒，’或以‘世间是
无常’……或以‘如来死后，非存在又非不存在’作如是之释答，是以何为因?以
何为缘耶?尊瞿昙!然而尊瞿昙对如是问，或不以‘世间是常恒，’或不以‘世间
是无常’……或不以‘如来死后，非存在又非不存在’作如是释答者，是以何为因?
以何为缘耶?’
二九 ‘婆蹉!外道普行沙门等，于眼作：‘此是我所有，此是我，此是我之我。’
以耳……以鼻……以舌……以身……以意于意作：‘此是我所有，此是我，此是我
之我。’如是认识。是故外道普行沙门等对如是问，即作如是释答：‘世间是常恒，’
或以‘世间是无常。’……或以‘如来死后非存在又非不存在。’
三〇如来、应供、正偏智者，于眼不作如是认识：‘此是我所有，此是我，此是
我之我。’于耳……鼻……舌……身……意，不作如是认识：‘此是我所有，此是
我，此是我之我。’是故，如来对如是问，或不以‘世间是常恒，’或不以‘世间
是无常’……或不以‘是如来死后，非存在又非不存在’释答。’
三一 ‘殊妙哉!尊瞿昙!稀有哉!尊瞿昙!乃师与其弟子，于此第一之句，意义与
意义，文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。
三二于此，尊瞿昙!余时而至沙门大目犍连住处，以问此义。沙门目犍连亦与尊
瞿昙同以此句此文，用以说明此义。殊妙哉!尊瞿昙!稀有哉!尊瞿昙，乃师与其
弟子，于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。’

注：S:相应部 ; D:长部 ; M:中部 ; A:增支部 ; Sn:小部，经集 ; Cv:律藏小品 ; J:小部，本生经 ; Thag:小部，长老偈经 ; Thig:小部，长老尼偈经 ; Ud:小部，自说经 ; Dhp:小部，法句经 ; It:如是语经 ; cf:参考类似经文