第十一 帝释相应
第一 帝释品
[一] 第一 须毗罗
一 如是我闻。尔时,世尊住舍卫城只树给孤独园。
二 世尊于此言诸比丘:‘诸比丘!’彼等诸比丘奉答世尊:‘唯然!世尊!’
三 世尊以此宣说:
四 ‘诸比丘!远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘!时天帝释呼须毗罗天子:‘爱子须毗
罗!今此等阿修罗攻击诸天。爱子须毗罗!汝往迎讨阿修罗!’诸比丘!须毗罗天子
奉答天帝释:‘唯然!尊者’而耽于放逸。
五 诸比丘!……再度[乃至]
六 诸比丘!天帝释三度呼须毗罗天子:‘爱子须毗罗!此等阿修罗,今攻击诸天。
爱子须毗罗!汝往迎讨阿修罗。’诸比丘!‘唯然!尊命’须毗罗天子奉答天帝释,而
耽于放逸。
七 诸比丘!时天帝释,以偈语须毗罗天子:
无励无勤勉 达安乐处者
须毗罗前往 我亦往其处
八 [须毗罗] 懒惰无勤勉 不为所应为
一切爱欲繁 示其最胜处
九 [帝释:] 懒惰无勤励 得无限乐者
须毗罗去往 我亦往其处
一〇 [须毗罗] 我天主帝释 无作悲绝望
得安乐道者 示其最胜道
一一 [一帝释]若是无所作 决无有老者
此实涅盘道 须毗罗去往
我亦往其处
一二 诸比丘!其实天帝释,自生功德果报,以统理忉利天,应是勤勉精进之称赞
者。诸比丘!汝等于此,于此善说之法与律出家。未达者为达,未到者为到,未实
现者为实现而勤勉、奋励、精进者,汝等能显耀此事。’
[二] 第二 须师摩
一 [尔时,世尊]住舍卫城只树给孤独园。
二 世尊于此,言诸比丘:‘诸比丘!’彼等诸比丘奉答世尊:‘唯然!世尊。’
三 世尊以此宣说:
四 ‘诸比丘!远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘!时天帝释呼须师摩天子:‘爱子须师
摩!此等阿修罗,今攻击诸天,爱子须师摩!汝往迎讨阿修罗。’须师摩天子奉答天
帝释:‘唯然!尊者。’而耽于放逸。
五 诸比丘!再度……[乃至]……六 诸比丘!天帝释三度呼须师摩天子:‘爱子
须师摩!此等阿修罗,今攻击诸天。爱子须师摩!汝往迎讨阿修罗。’诸比丘!须师
摩天子奉答天帝释:‘唯然!尊者。’而耽于放逸。
七 诸比丘!时天帝释,以偈语须师摩天子:
无励无勤勉 达安乐处者
须师摩去往 我亦往其处
八 [须师摩] 懒惰无勤励 不为所应为
一切爱欲繁 示其最胜处
九 [帝释:] 懒惰无勤励 得无限乐者
须师摩去往 我亦往其处
一〇 [须师摩] 我天主帝释 无作悲绝望
得安乐道者 示其最胜道
一一 [帝释:]若是无所作 决无有老者
此实涅盘道 须师摩去往
我亦往其处
一二 诸比丘!其实天帝释,自生功德果报,以统理忉利天,应是努力精进之称赞
者。诸比丘!汝等于此,于此善说之法与律出家,未达者为达,未到者为到,未实
现者为实现而努力、奋励、精进者,汝等能显耀此事。’
[三] 第三 旗尖
一 [尔时,世尊]住舍卫城只树给孤独园。
二 其时,世尊言诸比丘:‘诸比丘!’诸比丘奉答世尊:‘唯然!世尊。’
三 世尊以此宣说:
四 ‘诸比丘!远昔天与阿修罗挑起战争。
五 诸比丘!时天帝释呼忉利诸天。‘友!若赴天部之战,起毛发竖立之恐怖、战栗
者,汝等当看我旗尖!汝等若看我旗尖者,起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。
六 汝等若不看我旗尖者,则看波阇波提天王之旗尖。汝等若看波阇波提天王之旗
尖者,起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。
七 汝等若不看波阇波提天王之旗尖者,则看婆罗那天王之旗尖……[乃至]
八 汝等若不看婆楼那天王之旗尖者,则看伊舍那天王之旗尖。汝等若看伊舍那天
王之旗尖者,起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。
九 诸比丘!若看天帝释之旗尖、波阇波提天王之旗尖、婆楼那天王之旗尖、伊舍
那天王者,或可去除;或未可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
一〇 何以故?天帝释未离贪、未离嗔、未离痴、有胆怯病而战栗、恐怖,是逃避
者。
一一 诸比丘!我亦语如是:‘汝等或往森林,或于树下,或入空屋而起毛发竖立之
恐怖、战栗者,其时当念我!彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无
上师、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’
一二 诸比丘!汝等若忆念我者,当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
一三 若不忆念我者,则以忆念法,法乃由世尊之所善说者。有现在果报、不隔时,
当得云来见者,导引于涅盘者,是有识之士之各自所当知。
一四 诸比丘!汝等若忆念法者,当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
一五 若不忆念法者,则忆念僧伽。世尊之弟子僧伽乃善行者。世尊之弟子僧伽乃
真正行者。世尊之弟子僧伽乃正道行者。世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者。即四
双八辈是。此世尊之弟子僧伽值得供养、值得尊敬、值得布施、值得合掌礼拜、是
世间无上福田。
一六 诸比丘,若忆念僧伽者,当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。
一七 何以故?诸比丘!如来、应供、等正觉者,乃离贪、离嗔、离痴、无胆怯、
无战栗、无恐怖、无逃避者。
一八 世尊如此宣说。善逝说已、师更宣说次偈曰:
林中或树下 孤寂场所时
诸比丘思念 正等正觉者
汝等无恐怖 若是世间主
人中之牛王 不忆念佛者
则忆念善说 导引涅盘法
不忆念善说 导于涅盘法
则忆念僧伽 无上之福田
如是佛法僧 若以忆念者
比丘等恐怖 汝等当无有
毛发之竖立
[四] 第四 吠波质底(忍辱)
一 [尔时,世尊]住舍卫城只树给孤独园:
二 世尊宣说于此:
三 ‘诸比丘!远昔有天与阿修罗之战。
四 时,诸比丘!吠波质底阿修罗王呼阿修罗:‘友!若诸天与阿修罗激战时,阿
修罗胜,天败者,当以五缚其捆缚天帝释之颈,捉来阿修罗城我处。’
五 诸比丘!天帝释亦呼忉利天之诸天:‘友!天与阿修罗激战时,天胜,阿修罗
败者,皆以五缚缚其吠波质底阿修罗王之颈,捉来正法殿我处。’
六 诸比丘!其战,天胜,阿修罗败也。
七 诸比丘!时忉利诸天,以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈,捉来正法殿之天帝释
处。
八 诸比丘!于此以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈、入正法殿而又走出,并以激烈
之恶语诽谤天帝释。
九 诸比丘!时御者摩多利,以偈语天帝释曰:
闻吠波质底 当面激恶语
帝释摩怯婆 忍乃恐怖耶
或力不足故
一〇 [帝释:]忍吠波质底 非虑力不足
如我之识者 何与愚者竞
一一 [摩多利]然若不止者 愚者益招猛
是故重刑罚 智者止愚人
一二 [帝释:]于我之思惟 以上禁愚者
以知其他怒 寂静于正念
一三 [摩多利]婆沙婆此忍 我见为过失
愚人恐怖我 以为是忍他
如使牛逃者 必愈益猛追
愚人益增长
一四 [帝释:]以忍为恐畏 欲思则令思
己利胜者中 无有胜忍辱
有力忍无力 此云最胜忍
无力人常忍 谓无力之力
其力愚人力 有力护于法
无须要反驳 忿者还与忿
更是为恶事 忿者不还忿
激战得二度 最大之胜利
知他之忿怒 正念静己人
自己以及他 双方之医师
唯无知法者 其人为愚者
一五 诸比丘!天帝释自生功德果报,统理忉利之诸天,犹为忍辱、柔和之称赞者。
一六 诸比丘!就此汝等于如是善说法与律出家,忍辱而柔和者,则能辉耀此事。’
[五] 第五 善语之胜利
一 舍卫城因缘。
二 ‘诸比丘!远昔天与阿修罗激战。
三 时,诸比丘!吠波质底阿修罗,以此谓天帝释曰:‘诸天王!善语致胜利!’
[吠波质底!善语致胜利!’’
四 诸比丘!时天与阿修罗,于其会众应知谁是善语、恶语者。
五 诸比丘!时吠波质底阿修罗王,以此谓天帝释:‘帝释!唱偈!’
六 诸比丘!如是言已,天帝释以此谓吠波质底阿修罗王:‘吠波质底!汝往昔于
此是天。吠波质底!请说偈!’
七 诸比丘!如是言已,吠波质底阿修罗王,以说此偈:
若不止禁者 愚人益招猛
是故重刑罚 智者止愚人
八 诸比丘!吠波质底阿修罗王语此偈时,阿修罗欢呼,诸天则默然。
九 诸比丘!其时吠波质底阿修罗王,以此谓天帝释:‘帝释!唱偈!’
一〇 诸比丘!如是言已,天帝释唱此偈:
于我之思惟 以止禁愚者
以知其他怒 寂静于正念
一一 诸比丘!天帝释唱此偈时,诸天欢呼,阿修罗默然。
一二 诸比丘!时天帝释以此谓吠波质底阿修罗曰:‘吠波质底!唱偈!’
婆婆婆此忍 我见为过失
愚人恐怖我 以为是忍他
如使牛逃者 必增益猛追
愚人益增长
一三 诸比丘!又吠波质底阿修罗王唱此偈时,阿修罗欢呼,诸天默然。
一四 诸比丘!时吠波质底阿修罗王,以此谓天帝释:‘帝释!唱偈!’
一五 诸比丘!如是言已,天帝释唱此偈:
以忍为怖畏 欲思则令思
己利胜者中 无有胜忍辱
有力忍无力 此云最胜忍
无力人常忍 谓无力之力
其力愚人力 有力护于法
无须要反驳 忿者还与忿
更是为恶事 忿者不还忿
激战得二度 最大之胜利
知他之忿怒 正念静己人
自己以及他 双方之医师
唯无知法者 其人为愚者
一六 诸比丘!天帝释唱此偈时,诸天欢呼,阿修罗默然。
一七 诸比丘!诸天与阿修罗之会众,于此谓曰:
一八 ‘吠波质底阿修罗王所语之偈语,属于力、剑、争、不和与激战。’
一九 ‘天帝释之偈语、非属力、剑、争、不和、激战。胜利在于天帝释之有善语。’
二〇 诸比丘!胜利在于天帝释之致善语。’
[六] 第六 鸟巢
一 舍卫城因缘。
二 ‘诸比丘!远昔天与阿修罗之激战。
三 诸比丘!于其战阿修罗胜,而诸天败。
四 诸比丘!战败之诸天向北逃走,阿修罗随后追逐。
五 诸比丘!时天帝以偈告御者摩多利。
摩多利辛巴利 车辕避鸟之巢
唯无此等鸟巢 喜夺命于修罗
六 御者摩多利答天帝释:‘唯然!尊者。’则以系千头骏马之车辆回头反驰。
七 诸比丘!时阿修罗如是思惟:‘天帝释今以系千头骏马返车辆回头反驰。诸天
则再战阿修罗,’恐怖而入阿修罗宫殿。
八 诸比丘!如是天帝释依法乃有胜利。
[七] 第七 无谲诈
一 [尔时,世尊]住舍卫城……
二 ‘诸比丘!远昔天帝释,独居静坐,而如是起心念:‘我即使对敌,亦不谲诈。’
三 诸比丘!时吠波质底阿修罗王知天帝释心之所念,来到天帝释处。
四 诸比丘!天帝释见吠波质底阿修罗王从远而来。以此言吠波质底阿修罗王:‘吠
波质底站住!汝已被捕。’
五 ‘友!勿舍以前汝心之所念。’
六 ‘吠波质底!我不谲诈,可得对汝明誓 。’
七 [吠波质底]以言虚妄者 必定有恶报
诽谤于圣者 必定有恶报
于友不实者 必定有恶报
不知恩惠者 亦定有恶报
舍脂钵底汝 诈者有恶报
[八] 第八 毗留奢那阿修罗王
一 舍卫城因缘。
二 时,世尊日中入室静观。
三 时,天帝释与毗留奢那阿修罗王诣世尊之处。诣已,各依门之两侧而立 。
四 时,毗留奢那阿修罗王,于世尊前说此偈曰:
至达其利止 人不无勉励
辉耀达其利 毗留奢那语
五 [帝释:] 至达其利止 人不无勉励
辉耀达其利 无胜忍辱者
六 [毗留奢] 众生应其分 各依必要来
如美味合饭 悉足乐人人
辉耀达其利 毗留奢那语
七 [帝释:] 众生应其分 各依必生来
如美味合饭 悉足乐人人
辉耀达其利 无胜忍辱者
[九] 第九 森林圣者(香)
一 [尔时,世尊]住舍卫城……
二 ‘诸比丘!远昔甚多圣者,持戒而其优美性质,集森木之叶葺小屋而住。
三 诸比丘!时,天帝释与吠波质底阿修罗王,来到持戒而其优美性质之圣者处。
四 诸比丘!时吠波质底阿修罗王,穿革履背剑,持伞,从正门而入小屋,冒犯侮
蔑其圣者等。
五 诸比丘!时天帝释脱革履,令他人持剑,收伞由侧门入,立于彼等持戒善性之
圣者等下方,合掌礼敬而立。
六 诸比丘!时彼等持戒善性之圣者等,以偈语天帝释:
长修圣者香 身出风吹行
千眼者此去 此圣者之香
天王为不净
七 [帝释:] 长修圣者香 身出风吹行
如种种花编 头上之花鬘
大德我等乃 爱此等之香
此无厌诸天
[一〇] 第十 海边圣者(参婆罗)
一 [尔时,世尊]住舍卫城……
二 ‘诸比丘!远昔持戒具优美性质之甚多圣者,集海岸之木叶葺小屋而住。
三 诸比丘!其时天与阿修罗又行激战。
四 诸比丘!时其持戒善性之圣者等生思念:‘诸天如法阿修罗不如法。我等从阿
修起恐怖亦不知。我宁可到参婆罗阿修罗王,乞无畏之施。’
五 诸比丘!时彼等持戒善性圣者等,犹如力士之伸屈腕、屈伸腕,没于海边小屋,
现于参婆罗阿修罗王之前。
六 诸比丘!时彼等持戒善性圣者等,以偈语参婆罗阿修罗王:
我等圣者至 参婆罗之处
以乞无畏施 汝等若欲者
怖畏或无畏 何者悉可与
七 [参婆罗] 以事天帝释 污圣无无畏
以求乞无畏 我只与怖畏
八 [圣者等] 我等乞无畏 而与汝怖畏
我等以还汝 汝有无尽恐
如播植种子 如收割果实
为善有善果 行恶有恶果
种子时播植 汝应受果报
九 诸比丘!时彼等持戒善性之圣者等,诅咒参婆罗阿修罗王,犹如力士之伸屈腕,
没于参婆罗阿修罗王之前,现于海岸小屋。
一〇 诸比丘!时参婆罗阿修罗王,为其持戒善性之圣者等所诅咒,其夜三度被袭
而醒。’
此嗢陀南:
须毗罗须师摩 旗尖吠波质底
与善语之胜利 及鸟巢无谲诈
毗留奢那修罗 及森林圣者等
并海圣者等是
第二 帝释品
[一一] 第一 诸天(禁戒足)(一)
一 [尔时,世尊]在舍卫城……
二 ‘诸比丘!天帝释为人时,以完满执持七禁戒足。依此执持之天帝释乃得天帝释
之地位。
三 何为七禁戒足耶?
四 应终生孝养父母。应终生尊敬家之长老。应终生语柔和。应终生不诽谤。终生
心离悭贪之垢而住家。有意宽、仁而常布施 、喜施舍、从乞求者、乐施分配。应
终生语真实。应终生无忿恨,若忿起则速制伏。
五 诸比丘!天帝释以前为人时,完满执持此七禁戒足。依此执持,天帝释得天帝
释之地位。’
六 [世尊宣说已……乃至……师更说此偈。]
孝养父母者 奉事于家长
以语柔和语 远离于谗谤
舍离于悭贪 语真实制忿
协利之诸天 呼彼为善人
[一二] 第二 诸天(二)
一 [尔时,世尊]住舍卫城只树给孤独园……
二 于此,世尊以此告诸比丘:
三 ‘诸比丘!天帝释以前为人时,名为摩怯儒儿童,是故今称摩怯婆 。
四 诸比丘!天帝释以前为人时,施与各街市,是故称富兰陀罗 。
五 诸比丘!天帝释以前为人时,恭敬而与施,故称释罗 。
六 诸比丘!天帝释以前为人时,以与住处,故称婆娑婆 。
七 诸比丘!天帝释以前为人时,一刹那间能思虑千事,故称千眼者 。
八 诸比丘!天帝释称须阇者,乃有阿修罗女之妻,故称须阇之夫。
九 诸比丘!天帝释乃统治三十三天之主权者,故称为天王 。
一〇~一二 [同前经之二--五。]
[一三] 第三 诸天[三]
一 如是我闻。尔时,世尊住毗离大林重阁讲堂。
二 时,离车人之摩诃梨,来诣世尊处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。
三 坐一面之离车人摩诃梨、以此白世尊曰:‘世尊!世尊曾见天帝释否?’
四 ‘摩诃梨!我曾见天帝释。’
五 ‘世尊!彼非似天帝释者?世尊,天帝释是难见者。’
六 ‘摩诃梨!我知帝释,又依执持其法而为天帝释,并知帝释之因、法。’
七~一八 [同前经三--一二]
[一四] 第四 贫人
一 尔时,世尊住舍卫城竹林栗鼠养饵所。
二 其时,世尊言诸比丘:‘诸比丘!’
二 彼等比丘奉答世尊:‘唯然,世尊!’
四 世尊以此宣说:
五 ‘诸比丘!此王舍城有可怜之贫困者穷人。
六 彼于如来所说之法与律,执持信,执持戒,执持闻,执持舍,执持慧。
七 彼如是于如来所说之法与律,执持信,执持戒,执时闻,执持舍,执持慧,死
后生忉利天为伴之善趣、天界。彼之容貌荣光,超越其他诸天。’
八 诸比丘!因此忉利之诸天谓讥嫌、愚痴,而作细言:‘实希有,实未曾有。此
天子以前为人时,可怜贫困穷苦,死后生忉利天为伴之善趣、天界、其容貌荣光,
超越其他诸天。’
九 诸比丘!时,天帝释呼忉利诸天:‘友!汝等勿讥嫌此天子。此天子以前为人
时,于如来所说之法与律,执持信,执持戒,执时闻,执持舍,执持慧。彼依如来
所说之法与律,执持信,执持戒、执持闻,执持舍,执持慧,死后生忉利天为伴之
善趣、天界,其容貌与荣光,超越其他之诸天。’
一〇 诸比丘!时天帝释宽恕忉利诸天,此时唱彼等偈:
如来于不动 有坚实信仰
爱乐于圣者 其戒甚善美
僧伽有信乐 其见若正直
称彼不贫穷 其人活不虚
然忆念佛教 贤者应随从
信戒法知见
[一五] 第五 乐
一 [尔时,世尊]住舍卫城只树给孤独园……
二 时,天帝释来诣世尊处,诣已,礼敬世尊立于一面。
三 立一面之天帝释,以此白世尊曰:‘世尊!何处有乐土?’
四 [世尊:] 园林幽美虚 作美丽莲池
为人所乐者 不值十六一
乡村或森林 何处湿干地
阿罗汉所住 此悉爱乐土
[一六] 第六 供牺者
一 尔时,世尊住王舍城灵鹫山。
二 时,天帝释来诣世尊处,诣已,礼敬世尊立于一面。
三 立一面之天帝释,以偈白世尊曰:
人人供牺牲 人人求功德
积来生功德 何施有大果
四 [世尊:] 四道咸具足 建立于四果
而直其正见 僧具慧戒定
人人供牺性 人人求功德
积来生功德 施僧有大果
[一七] 第七 礼敬
一 [尔时,世尊]住舍卫城只树给孤独园。
二 时,世尊日中入室静观。
三 时,天帝释与梵天与沙巷婆提来诣世尊处,诣已,各立于门侧。
四 时,天帝释于世尊处,唱此偈曰:
挺立起英雄 战斗胜利者
放下重负人 无债人行世
卿心善解脱 如十五夜月
五 ‘天王 !不应如是礼敬如来。天王!不应如是礼敬如来。’
挺立起英雄 战斗胜利者
商队之主人 无债人行世
世尊请说法 应有了解者
[一八] 第八 帝释之礼敬(一)
一 [尔时,世尊]住舍卫城只树给孤独园……
二 于此世尊宣说:
三 诸比丘,远昔天帝释呼御者摩多利:‘摩多利!准备千头骏马之车!我将往园林
观赏美景。’
四 诸比丘!御者摩多利答天帝释:‘唯然!尊者。’牵系千头骏马之车,以告知天
帝释:‘尊者!千头骏马车已备齐,诵知今时。’
五 诸比丘!时天帝释走下胜利殿,合掌拜四方。
六 诸比丘!时御者摩多利,以偈语天帝释:
七 三明之人众 地上刹帝利
及四大天王 有誉忉利等
诸天悉礼汝 时帝汝之礼
夜叉初是谁
八 [帝释:] 三明之人众 地上刹帝利
及四大天王 有誉忉利等
诸天悉礼我 我今以礼敬
具戒心长静 正真出家者
勤修梵行人 于家修功德
具戒优婆塞 如法养妻者
摩多利如是 我乃作礼敬
九 [摩利多] 帝释汝礼人 实世最胜者
婆娑婆如礼 我亦应礼敬
一〇 是语须阇夫
天王摩怯婆
以礼敬四方 最先乘其车
[一九] 第九 帝释之礼敬(二)
一 [尔时,世尊]住舍卫城只树给孤独园……
二 ‘诸比丘!远昔天帝释呼御者摩多利:‘摩多利!牵系千头骏马车!我将往囿园
观赏美景。’
三 诸比丘!御者摩多利答天帝释:‘唯然!尊者。’牵系千头骏马车,以告知天帝
释:‘尊者,千头骏马已备齐,尊者,请知今时。’
四 诸比丘!时天帝释走下胜利殿,合掌礼世尊。
五 诸比丘!时御者摩多利,以偈诸天帝释:
婆娑婆天人 悉皆礼敬汝
帝释汝之礼 夜叉是谁耶
六 [帝释:] 今天于此界 正等正觉者
崇高心之师 摩多利我礼
贪嗔乃无明 无余悉灭尽
漏尽阿罗汉 摩多利我礼
贪嗔调伏已 以超于无明
还灭乐有学 不逸修习者
摩多利我礼
七 [摩多利] 帝释汝礼人 实世最胜者
婆娑婆所礼 我亦奉礼敬
是语须阇夫 天王摩怯婆
以敬礼世尊 最先乘其车
[二〇] 第十 帝释之礼敬(三)
一 [尔时,世尊]住舍卫城只树给孤独园……
二 于此,世尊宣说:
三 ‘诸比丘!远昔天帝释呼御者摩多利:‘摩多利!牵系千头骏马车,我将往囿园
观赏美景。]
四 御摩多利答天帝释:‘唯然!尊者。’牵系千头骏马车,以告知天帝释:‘尊者!
千头骏马车备齐。尊者!请知今时。’
五 诸比丘!时天帝释走下胜利殿,合掌以礼比丘众。
七 诸比丘!时御者摩多利,以偈语天帝释:
持污秽身体 沉沦于尸中
为饥渴痛苦 此人可尊敬
婆娑婆出家 等有何可羡
语圣者等行 我欲闻汝言
八 [帝释:] 摩多利我羡 此出家人众
彼等从村出 悉除无欲望
小屋无何藏 无瓶又无锅
所望物备他 此以养育身
贤善语正语 默然正游方
诸天修罗战 摩多利凡夫
又是相斗争 战中有不战
自我持武器 中者在静寂
执着者之中 在于不执着
摩多利我乃 礼敬于彼等
九 [摩多利] 帝释汝礼人 实世最胜者
婆娑婆汝礼 我亦当礼敬
一〇 是语须阇夫 天王摩怯婆
语礼比丘僧 最先乘其车
此嗢陀南:
诸天五三度 贫人及所乐
供牺者礼敬 帝释之礼敬
第三 帝释品
[二一] 第一 役
一 [尔时,世尊]在舍卫城只树给孤独园……
二 时,天帝释来诣世尊处,诣已,礼敬世尊立于一面。
三 立一面之天帝释,以偈语世尊曰:
杀何物乐眠 杀何物不悲
杀害何一法 瞿昙卿赞耶
四 [世尊:] 杀忿最乐眠 杀忿无有悲
婆娑婆毒根 以为最上蜜
杀忿圣者赞 杀此而无悲
[二二] 第二 丑陋
一 [尔时,世尊]住舍卫城只树给孤独园……
二 于此,世尊宣说:
三 ‘诸比丘!远昔有丑陋矮小一夜叉,坐于天帝释之座。’
四 ‘诸比丘!其时,忉利之诸天,以讥嫌、愚痴,而作细语曰:‘实希有,实未曾
有。此丑陋矮小夜叉,坐天帝释之座。’’
五 诸比丘!忉利诸天,因讥嫌、愚痴而作细语,其夜叉成为美丽、美观而宏伟。
六 诸比丘!时,忉利之诸天到天帝释处。到已,以此言天帝释:
七 ‘尊者!丑陋矮小一夜叉,坐汝之座,是故忉利之诸天,实希有,实未曾有,
此丑陋矮小一夜叉,坐天帝释之座。语讥嫌、细言。尊者!因忉利之诸天讥嫌、愚
痴而作细语,其夜叉则成为美丽,美观而宏伟。尊者!彼或许是食忿夜叉耶?’
八 诸比丘!时天帝释来到食忿夜叉处,到已,一肩着衣,右膝着地,合掌礼其食
忿夜叉,三度自报其名,‘尊者!我乃天帝释,尊者!我乃天帝释。’
九 诸比丘!天帝释自报其名,其夜叉则成丑陋而矮小。成为丑陋短小,则遂没其
形。
一〇 诸比丘!时,天帝释则坐自座,以宽恕忉利之诸天,其时而唱此偈曰:
我心不易害 不为情波夺
我长不知怒 于我不起忿
不言激忿诸 语无不如法
以思自已利 常以抑自己
[二三] 第三 幻术
一 [尔时,世尊]住舍卫城……
二 世尊,以此宣说:
三 诸比丘!远昔吠波质底阿修罗王患病,其苦痛烈。
四 诸比丘!时,天帝释为探望其病,来到吠波质底阿修罗王处。
五 诸比丘!吠波质底阿修罗王,见天帝释从远方而来,以此语天帝释:‘请医我!
天王!’
六 ‘吠波质底!教我参婆罗之幻术。’
七 ‘友!我与诸阿修罗叙谈。’
八 诸比丘!时吠波质底阿修罗王,与诸阿修罗叙谈:‘我以参婆罗之幻术,教天
帝释耶?’
九 ‘不!勿以参婆罗之幻术教天帝释。’
一〇 诸比丘!时吠波质底阿修罗王,以偈语天帝释:
摩怯婆帝释 须阇夫天王
幻术导地狱 因此参婆罗
百年堕地狱
[二四] 第四 罪过(无忿)
一 [尔时,世尊]住舍卫城只树给孤独园……
二 其时,又有二比丘争议。一比丘犯罪,另比丘以彼比丘当谢罪,彼比丘不许诺,
因而起争议。
三 时,甚多比丘来诣世尊处,礼敬世尊坐于一面,以此事白世尊:
四 ‘世尊!二比丘起争;一比丘犯罪,另比丘以彼比丘当谢罪,彼比丘不许诺。’
五 ‘诸比丘!于罪不见为罪之比丘,不许诺此如法以谢罪之比丘,两者俱为愚者。’
六 诸比丘!于罪见为罪之比丘,如法以谢罪,比丘许诺于此,此两具贤者。
七 诸比丘!远昔天帝释于正法殿,宽恕忉利诸天,其说此偈曰:
勿往忿领域 友情勿荒老
勿以讥不讥 勿云离间语
如山倒挤人 忿挤于恶者
[二五] 第五 无忿(无害)
一 如是我闻。一时,世尊住舍卫城只树给孤独园。
二 于此世尊言诸比丘,并对诸比丘宣说。
三 诸比丘!远昔天帝释于正法殿,宽恕忉利诸天,其时说此偈曰:
勿胜于忿恨 勿以忿还忿
无忿无有害 常住圣者中
如山倒挤人 忿挤于恶者
此嗢陀南:
杀丑陋幻术 无忿于罪过
以无忿无害 诸天及天子
王魔比丘尼 梵天婆罗门
森林婆耆沙 夜叉婆娑婆