第五十五 耆婆迦经
北传 没有此经。
本经乃述耆婆迦问食肉事,世尊对此回答,比丘若为自己所备,以见、闻、思之肉不得受。又比丘于食不得贪着。 如是我闻。
一时,世尊住王舍城耆婆迦养童子之庵婆园内。尔时,耆婆迦养童子者诣世尊处。诣已,敬礼世尊坐于一面,坐于一面之耆婆迦养童子者白世尊曰:“师尊!予如是闻:“有别请沙门瞿昙而杀生类者;沙门瞿昙正如此而受用为自己所作别请之肉”。师尊!就彼所言“有别请沙门瞿昙而杀生类者;沙门瞿昙正如此而受用为自己所作--别请之肉”如是之说。师尊!彼等对世尊为真实语耶?抑或以非真实语以诬谤世尊耶?或说法之随法者耶?或不受任何如法之说随说者诃责耶?”世尊曰:“耆婆迦就彼所言:“有别请沙门瞿昙而杀生类者,沙门瞿昙正如此而受用为自己所作--别请之肉”如是之说。彼等对予非为真实语者,彼等对予以非存在、不真实语以诬谤予也。耆婆迦:有三种状态,予说不受用肉,三种状态者:即己见(见杀)、己闻(闻杀)、己疑(疑为己杀);耆婆迦!予说于此三种状态不受用肉。耆婆迦!予又说三种状态可受用肉,三种状态者:即不见(不见杀)、不闻(不闻杀)、无疑(无疑为予杀);此三种状态可受用肉。”
耆婆迦!在此,比丘依住一村里或一聚落,彼以俱慈之心,偏满一方而住之,如是至第二、第三、第四方,如是至上、下、横、一切处,一切有情当作自己,对含有一切有情之世界,以广大、广博、无量、无恚、无害、俱慈之心偏满而住之。即此,居士或居士子,诣已而招请明朝之食。耆婆迦!比丘愿意而同意之,彼过其夜,晨早着衣,执持衣、钵,诣彼居士或居士子住处。诣已,坐于所施设之座,对彼,该居士或居士子以上妙食供养之。其时,彼念非如是:“善哉!此居士或居士子以上妙食供养予,此居士或居士子于未来亦以如是上妙之食供养予。”彼对其食以不贪着、不惑溺、不耽着、见灾患者,知出离而受用之。耆婆迦!对此,汝作何思耶?彼比丘于其时,有思害自,或思害他。亦思害两者耶?居士曰:“不然,师尊!”世尊曰:“然则,耆婆迦,彼比丘于其时,食无过之食耶?”居士曰:如是,师尊!世尊!予闻:“梵天是慈住者。”“师尊!对此,“世尊为予对面亲见者,世尊实是慈住者也。”世尊曰:“耆婆迦!彼具贪、具嗔、具痴者,是为嗔害者;其贪、其嗔、其痴为如来所舍,已断根,如截多罗树头,成为非有,未来为不生法。耆婆迦!若汝所言为如是意义者,则予对汝认可也。”居士曰:“师尊!予之所言,实为如是意义也。”
世尊曰:“耆婆迦!在此,比丘依住一村里或一聚落,彼以俱悲心……乃至……以俱喜心……乃至……以俱舍心,偏满一方而住之,如是至第二、第三、第四方,如是至上、下、横、一切处,一切有情当作自己,对含有一切有情之世界,以广大、广博、无量、无恚、无害、舍俱之心偏满而住之,即此比丘,居士或居士子,诣而招请明朝之食。耆婆迦比丘愿意而同意之,彼过其夜,晨早着衣,执持衣、钵,诣彼居士或居士子之处。诣已,坐于所施设座,彼居士或居士子以上妙食供养之。其时,彼念非如是:“善哉!此居士或居士子以上妙食供养予,此居士或居士子于未来亦以如是上妙之食供养予。”彼对其食以不贪者、不惑溺、不耽着、见灾患者,如出离而受用之。耆婆迦!对此,汝作何思耶?彼比丘于其时,有思害自、或思害他,或思害两者耶?居士曰:“不然,师尊!”世尊曰:“然则,耆婆迦!彼比丘于其时,食无过之食耶!”居士曰:“如是,师尊世尊!予闻:“梵天是舍住者。”“师尊!对此,“世尊为予对面亲见者,世尊实是舍住者也。”世尊曰:“耆婆迦!彼具贪、具嗔、具痴者,是为恼害者、嫌恶者、嗔恚者;其贪、其嗔、其痴为如来所舍,已断根,如截多罗树头,成为非有,未来为不生法。耆婆迦!若汝所言为如是意义者,则予对汝认可也。”居士曰:“师尊!予之所言,实为如是意义也。”
世尊曰:“耆婆迦!凡是别请如来或如来弟子而杀生类者,彼以五事生多非福德。即第一彼如是言:“汝等去,将彼名之生物牵来。”具此初事即生多非福德。其次,将彼生物系首牵来感受苦痛、忧伤,具此第二事而生多非福德。其次,彼又言:“汝等去,将彼生物杀害之。”具此第三事,而生多非福德。其次,该生物正遭杀害时,受苦痛、忧伤,具此第四事,生多非福德。其次,彼对如来或如来弟子具不净娆害心,具此第五事,生多非福德。耆婆迦!凡是别请如来或如来弟子而杀生类者,彼具此五事,而生多非福德。”如是说已,耆婆迦养童子者白世尊曰:“不可思议,师尊!未曾有哉!师尊!师尊!诸比丘实食净食,诸比丘实食无过食。伟哉!师尊!伟哉!师尊!乃至……愿世尊认予自今以后,终生归依佛、法、僧为优婆塞。