四 集(续2)
130 一百二十六
一 “诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，与慈俱行心，……乃至……(一二五之一)……
以无恼害心，偏满而住。彼于色……(一二四之一)……等随观见，彼身坏死后，
生净居天同类中。诸比丘!此生于异生是不共者。
二 复次，诸比丘!有一类之补特伽罗，与悲俱行心，……乃至……喜……乃至……
与舍俱行心……以无恼害心偏满而住……乃至(一二四之一)……死后生净居天同
类中。诸比丘!此生与异生是不共者。”
一百二十七
一 “诸比丘!由于如来、应供、正自觉者出现，出现四种之希有未曾有法。四者为
何?
诸比丘!菩萨由睹史多众中没，正念正知而入母胎时，于天、世间、魔、梵天、
沙门、婆罗门、天神与诸民众中，出现无量广大光，超越诸天之天威光1，所有世
界--无有被覆、无有涯底、闇黑，即使有大威神、有大威德日月不能照处，出现
无量广大光，超越诸天之天※威光，生于彼处所有有情，由于其光，更知他有情亦
131 生此处。诸比丘!由如来、应供、正觉者之出现，令此第一希有未曾有法出现。
二 复次，诸比丘!菩萨正念、正知而出母胎时，于天、世间、魔、梵天、沙门、
婆罗门、天神与诸民众中，出现无量广大光，超越诸天之天威光，所有世界……其
处亦出现无量广大光，超越诸天之天，威光，生于彼处所有有情……(一二七之一)
……知其所生。诸比丘!由如来、应供、正自觉者之出现，令此第二希有未曾有法
出现。
三 复次，诸比丘!如来现等觉无上正自觉时，了知天、世间……乃至(一二七之
二)……其生。诸比丘!如来、应供、正自觉者之出现，令此第三希有未曾有法出
现。
四 复次，诸比丘!如来转无上法轮时，了知天、世间……(一二七之二)……其
生。诸比丘!由如来、应供、正自觉者之出现，令此第四希奇有曾有法出现。
诸比丘!由于如来、应供、正自觉者之出现，令此等第四希有未曾有法出现。”
注1 天威光 底本之devanubhavanam，在暹本作devanubhavam，正确。下之注※有者
皆然。
一百二十八
一 “诸比丘!由于如来、应供、正自觉者之出现，四种之希有未曾有法出现。四者
为何?
诸比丘!有情爱乐(阿赖耶)所执处1、欣悦所执处、欢喜所执处2，如来说
示非所执处法时，彼进听、倾耳，知唤起心。诸比丘!由于如来、应供、正自觉者
之出现，此第一之希有未曾有法出现。
二 诸比丘!有情爱乐慢、欣悦慢、欢喜慢，如来说示慢之调伏法时，彼进听、倾
132 耳，知唤起心。诸比丘!由于如来、应供、正自觉者之出现，此第二之希有未曾有
法出现。
三 诸比丘!有情爱乐3非寂静、欢喜非寂静，如来说示4能寂静法时，彼进听……
唤起。诸比丘!如来……由于出现，此第三之希有未曾有法出现。
四 诸比丘!有情有无明，致盲，普偏为缠。如来5说示无明之调伏法时，彼进听、
倾耳，知唤起心。诸比丘!由于如来、应供、正自觉者之出现，此第四之希有未曾
有法出现。
诸比丘!由于如来、应供、正自觉者之出现，此等第四希有6未曾有法出现。”
注1 爱乐所执处底本之alayarama，在暹作alayarama，正确。以下仿之。
2 欢喜所执处底本之alayasamudita，在暹本及其他作alayasammudita，正确，以
下仿之。
3 爱乐 底本之anupasamarama，在暹本作anupasamarama，正确。
4 底本上脱漏“说示时”(desiyamane)，依暹本补。
5 底本之Tathagatassa，虽不成其意义，但依前述类文及暹本，而采Tathagatena形式。
6 底本上脱漏“希有”(acchariya)字，依前述类文及暹本补。
一百二十九1
一 “诸比丘!此等是阿难之四种希有未曾有法。四者为何?
诸比丘!若诸比丘为谒阿难而来访，彼等见阿难而欢欣；于其处，阿难或当面
陈辞，彼等亦欢欣；诸比丘!阿难2默然时，诸比丘无有厌足。
二 诸比丘!若比丘尼为谒阿难来访，彼等见阿难而欢欣；于其处，阿难或当面陈
辞……默然[……]。
三 诸比丘!若优婆塞……默然[……]。
四 诸比丘!若优婆夷众为谒阿难来访，彼等见阿难而欢欣；于彼处，阿难或当面
陈辞，彼等亦欢欣；诸比丘!阿难默然时，优婆夷众无有厌足。
诸比丘!此等是阿难四种之希有未曾有法。”
注1 参阅Mps.V.16.(汉译南传藏经、七十第五诵品第一六节)。
2 阿难 底本Ananda，系Anando之误。
133 一百三十1
一 “诸比丘!此等是转轮王2之四种希有未曾有法。四者为何?
诸比丘!若刹帝利众，为谒转轮王而来者，彼等见王而欢欣；于其处所，转轮
王或所陈辞，彼等亦欢欣；诸比丘!转轮王默然时，刹帝利众无有厌足。
二 诸比丘!若婆罗门……默然。
三 诸比丘!若居士……默然。
四 诸比丘!若沙门……默然。
诸比丘!此等是转轮王之四种希有未曾有法。
五 诸比丘!正是如是，于转轮王……[乃至]……四种希有未曾有法。”(参阅一
二九)
注1 参阅Mps.V.16.(汉译南传藏经、七．第五诵品第一七节)。
2 王 底本之ranno，在暹本作ranne，正确。
此之摄句：
自责、浪、二殊异及慈有二
又、二希有更有二未曾有法。
第四 补特伽罗品
一百三十一
一 “诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间之一类补特伽罗，尚未断顺下分结，未断生得结，未断有得结。
134 又，诸比丘!世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，未断生得结，未断有得结。
又，诸比丘!世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，未断有得结。
又，诸比丘!世间之一类补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结。
二 诸比丘!云何之补特伽罗，未断顺下分结，未断生得结，未断有得结耶?
是一来。诸比丘!此类之补特伽罗，尚未断顺下分结，未断生得结，未断有得
结。
三 诸比丘!云何之补特伽罗，已断顺下分结，未断生得结，未断有得结耶?
是往上流色究竟者。诸比丘!此之补特伽罗，已断顺下分结，……未断……。
四 诸比丘!云何之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，未断有得结耶?
是中般涅槃。诸比丘!此之补特伽罗，已断顺下分结，……未断……。
五 诸比丘!云何之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结耶?
是阿罗汉。诸比丘!此之补特伽罗，已断顺下分结，已断生得结，已断有得结。
诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
135 一百三十二1
“诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
即：相应辩而非自在辩，自在辩而非相应辩，相应辩而又是自在辩，既非相应
辩，又非自在辩是。
诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.6.。
一百三十三1
“诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
即：略闻即知者、广演知者、须引导者2、文句为最者是。
诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.5。
2 须引导者 底本之neyyo，在暹本作neyyo，正确。
一百三十四1
“诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
即：于精勤果活，于业果则不活；于业果活，于精勤果不活；于精勤果活，又
于业果亦活；于精勤果不活，又于业果亦不活。
诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.18。
一百三十五1
一 “诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
即：有罪、多罪、少罪、无罪是。
二 诸比丘!又，云何之补特伽罗，是有罪?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，成就有罪身业，……乃至……成就有罪之意
业。诸比丘!如是之补特伽罗，是有罪。
136 三 诸比丘!又，云何之补特伽罗，是多罪耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，多成就有罪身业，少于无罪[成就身业]……
乃至……多成就有罪意业，少于无罪[成就意业]。诸比丘2!如是之补特伽罗，是
多罪。
四 诸比丘!又，云何之补特伽罗，是少罪耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，多成就无罪身业，少于有罪[成就身业]……
乃至……多成就无罪意业，少于有罪[成就意业]。诸比丘!如是之补特伽罗，是少
罪。
五 诸比丘!云何之补特伽罗，是无罪耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，成就无罪身业，……乃至……成就无罪意业。
诸比丘!如是之补特伽罗，是无罪。
诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.4。
2 底本之脱漏“诸比丘”(bhikkhave)一字，暹本补。
一百三十六1
“诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于戒不圆满、于定不圆满、于慧不圆满。
复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于戒圆满、于定不圆满、于慧不圆满。复
次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于戒圆满、于定圆满、于慧不圆满。复次，
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于戒圆满、于定圆满、于慧圆满。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅Pug.III.15。
一百三十七
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
137 诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于戒不尊重、于戒为上主不尊重；于定不尊
重、于定为上主不尊重；于慧不尊重，于慧为上主不尊重。诸比丘!世间有一类之
补特伽罗，于戒尊重、以戒为上主；于定不尊重、不以定为上主；于慧不尊重、不
以慧为上主。复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于戒尊重、以戒为上主；于
定尊重、以定为上主；于慧不尊重、不以慧为上主。复次，诸比丘!世间有一类之
补特伽罗，于戒尊重、以戒为上主；于定尊重、以定为上主；于慧尊重、以慧为上
主。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
一百三十八
一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
即：身出而心不出，身不出而心出，身既不出、心亦不出，身出心亦出。
二 诸比丘!又，云何之补特伽罗，是身出而心不出耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，亲近于山岩林薮中设床座，彼于其处，亦起
欲寻、亦起恚寻、亦起害寻。诸比丘!如是之补特伽罗，是身出而心不出。
三 诸比丘!又，云何之补特伽罗，是身不出而心出耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于岩……不亲近，彼于居处，亦无起欲寻、
亦无起恚寻、亦无起害寻。诸比丘!如是之补特伽罗，是身不出而心出。
四 诸比丘!又，云何之补特罗，是身亦不出、心亦不出耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，于山岩……不亲近，彼于居处，亦起欲寻、
138 ……亦起害寻。诸比丘!如是之补特罗1，是身亦不出、心亦不出。
五 诸比丘!又，云何之补特伽罗，是身亦出，又心亦出耶?
诸比丘!世间2有一类之补特伽罗，亲近于山岩，……彼于彼处，亦无起欲寻、
亦无起恚寻，亦无起害寻。诸比丘!如是之补特伽罗，是身亦出，又心亦出。
诸比丘!有此等四种之补特伽罗，存在于世中。”
注1 底本上脱漏特伽罗(puggalo)，依暹本补之。
2 底本上有idha pana也有，pana在暹本则无，征诸前述类文，当以暹本为可。
一百三十九1
一 “诸比丘!有此等四种之说法师。四者为何?
诸比丘!世间有一类之说法师，少语而不称要。又，彼徒众亦不知于称要或不
称要。诸比丘!如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。
二 复次，诸比丘!世间有一类之说法师，少语而称要。又，徒众知于称要不称要。
诸比丘!如是说法师，于如是徒众中，可名说法师，。
三 复次，诸比丘!世间有一类之说法师，多语而不称要。又，彼徒众亦不知于称
要不称要，如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。
四 复次，诸比丘!世间有一类之说法师，多语而称要。又，彼徒众知于称要不称
要。诸比丘!如是说法师，于如是徒众中，可名说法师。
诸比丘!此等是四种之说法师2。”
注1 参阅Pug.IV.7.。
2 说法师 底之dhammakatthika，系dhammakathika之误。
一百四十
一 “诸比丘!此等是四种之论师。四者为何?
139 诸比丘!有论师者，义失而文不失。诸比丘!有论师者，文失而义不失。诸比
丘!有论师者，义、文俱失。诸比丘!有论师者，义、文俱不失。
诸比丘!此等是四种论师。
二 成就四无碍解者，于义、文俱失，是无是处，是无可能。”
此之摄句：
结、辩、略开知者、精勤1，
有罪、二戒、出、法是论者。
注1 依前之一三0摄句，以下之摄句，于暹本完全缺如，而底本之谬误亦不在少，以语形而不
固执于意作译。
第五 光品
一百四十一
一 “诸比丘!此等是四种光。四者为何?
即：月光、日光、火光、慧光是。
二 诸比丘!此等是四种光。诸比丘!慧光于此等四者之中，是第一。”
一百四十二
一 “诸比丘!此等是四种光明。四者为何?
即：月光明、日光明、火光明、慧光明是。”
一百四十三
一 “诸比丘!此等是四种明。四者为何?
即：月明、日明、火明、慧明是。
二 诸比丘!此等是四种明。诸比丘!慧明于此等四者之中，是第一。”
一百四十四
一 “诸比丘!此等是四种照。四者为何?
即：月照、日照、火照、慧照是。
140 二 诸比丘!此等是四种照。诸比丘!慧照于此等四者之中，是第一。”
一百四十五
一 “诸比丘!此等是四种炽。四者为何?
即：月炽、日炽、火炽、慧炽是。
二 诸比丘!此等是四种炽。诸比丘!慧炽于此等四者之中，是第一。”
一百四十六
“此等是四种应时。四者为何?
即：应时听法、应时谈法、应时止、应时观是。
诸比丘!此等是四种应时。”
一百四十七
一 “诸比丘!正修此等四种应时，若正随转者，能次第竭尽诸漏。四者为何?
即：应时听法、应时谈法、应时止、应时观是。
诸比丘!正修此等四种应时，若正随转者，能次第竭尽诸漏。
二 1诸比丘!譬如山上大粒雨滴，自空而降时，其水则向低随流，充满山溪、峡
谷、沟渠；充满山溪、峡谷、沟渠，则充满小池；充满小池，则充满大池；充满大
池，则充满小河；充满小河，则充满大河；充满大河，则充满大海水，正是如此。
诸比丘!正修此等四种应时，若正随转者，则能次第竭尽诸漏。”
注1 参阅增支部、三集、九十三之五(南传藏、一九·第五一掬盐品三十九第五节)。
141 一百四十八
一 “诸比丘!此等者，是四种恶语行。四者为何?
即：虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语是。
诸比丘!此等者，是四种恶语行。”
一百四十九
“诸比丘!1此等者，是四种语妙行。四者为何?
即：是谛语、不离间语、柔软语、聪慧语是。
诸比丘!此等者，是四种语妙行。”
注1 诸比丘(bhikkhave)，系暹本补。
一百五十
“诸比丘!此等者，是四种实。四者为何?
即：戒实、定实、慧实、解脱实是1。
诸比丘!此等是四种实。”
注1 底本vimuttisaro ti之ti可以不用，依暹本可除。
于此之摄句：
光、光明、明、照、炽、二应时
二行(?)、实(?)、品中有十
第1三之五十竟
注1 此一行，底本中从缺，仿前之第二之五十，私加。
第一 根品
一百五十一
“诸比丘!此等是四种根。四者为何?
即：信根、精进根、念根、定根是。
诸比丘!此等是四种根。”
一百五十二
“诸比丘!此等是四种力。四者为何?
即：信力、精进力、念力、定力是。
诸比丘!此等是四种力。”
142 一百五十三
“诸比丘!此等是四种力。四者为何?
即：慧力、精进力、无罪力、能摄力1是。
诸比丘!此等是四种力。”
注1 能摄力 底本之sahgahabalam，在暹本作sahgahakabalam，正确。一百五十四、
一百五十五之附※者亦然。
一百五十四
“诸比丘!此等是四种力。四者为何?
即：念力、定力、无罪力、能摄力是※。
诸比丘!此等是四种力。”
一百五十五
“诸比丘!此等是四种力。四者为何?
即：简择力、修力、无罪力、能摄力是※。
诸比丘!此等是四种力。”
一百五十六
“诸比丘!此等是四种无数劫。四者为何?
诸比丘!劫坏时，几岁、或几百岁、或1几千岁、或几百千岁，数犹不易。
诸比丘!劫坏已住时，……或几百千岁，数犹不易。
诸比丘!劫成时，……或几百千岁，数犹不易。
诸比丘!劫成已住时，几岁、或几百岁、或几千岁、或几百千岁，数犹不易。
诸比丘!此等是四种无数劫。”
注1 底本中之va，系va之误。
一百五十七
143 一 “诸比丘!此等是二种病。二者为何?
身病与心病是。
“诸比丘!见于有情，能有一年亦称身无病，二年亦称身无病，三年亦……四年
亦……五年亦……十年亦……二十年亦……三十年亦……四十年亦……五十年亦称
身无病，或百年亦称身无病者。诸比丘!然而，于世间有称须臾无心病之有情难得，
除漏尽者。
二 诸比丘!此等是四种出家病。四者为何?
诸比丘!世间有大欲者，感匮乏之苦，于衣、食、床、座、治病药资具，均不
喜足，彼人欲者而感匮乏之苦。衣、食、……均不喜足。为得称赞，为得利养、恭
敬、名闻，心怀恶欲，彼为得称赞，为得利养、恭敬、名闻而奋起、勉励、勤劳，
彼思择往诣权门，思择坐，思择说法，亦思择大小便利。诸比丘!此等是四种出家
病。
三 诸比丘!故今应如是学，谓我等无有大欲，不认匮乏为苦，衣食……资具，均
无不感喜足。不为得称赞、利养、恭敬、名闻，而怀恶欲1；不为得利养、恭敬、
名闻，而奋起、勉励、勤劳；应堪忍寒、热、饥、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触，
身受苦、猛、粗、利、不悦、非可意、夺命卑受、骂辱，应忍耐。诸比丘!汝等应
如是学。”
注1 不怀底本之panidahissama，系panidahissama之误。
一百五十八
一 于其处，具寿舍利弗，言诸比丘曰：“友诸比丘!”彼等诸比丘亦以：“友!
144 ”回答具寿舍利弗，具寿舍利弗言：
“友!或比丘、或比丘尼，于自己随观四法，究竟于此应知，[谓]我退转善法，
世尊说示于此。四者为何?
即：贪之广大，嗔之广大，痴之广大，复于甚深是非处，是慧眼所不能及。
友!或比丘、或比丘尼，于自己随观四法，究竟于此应知，[谓]我退转四法，
世尊说示于此。
二 友!或比丘、或比丘尼，于自己随观四法，究竟于此应知，[谓]我不退转善法，
世尊说示于此。四者为何?
贪之薄弱，嗔之薄弱，痴之薄弱，便于甚深是非处，是慧眼所能及。
友!或比丘、或比丘尼，于自己随观此等四法，究竟于此应知，[谓]我不退转
善法，世尊说示于此。”
一百五十九1
一 一时，具寿阿难住憍赏弥瞿私多园，尔时，有一比丘尼，告一余人言：“阁下!
敢请去往阿难住处。至已，依我托咐，以头作礼，接圣阿难足谓：‘大德!有某名
比丘尼者，烦恼、痛苦、病重，彼尼2以头作礼，接圣阿难足’；又当作如是言……
‘大德!圣阿难哀怜垂慈，请往比丘尼住处，实感有幸!’”
斯人则曰：“法尼!(我)当允诺。”答允彼比丘尼之请，即诣具寿阿难住处。
145 至已，问讯具寿阿难，坐于一面，坐于一面之此人，白阿难言：
“大德!有某名比丘尼者烦恼、痛苦、病重。彼尼以头作礼，接圣阿难足，并作
如是言：‘大德!圣阿难哀怜垂慈，请往比丘尼3住处，则实感幸!’”具寿阿难默
然允许。
二 时，具寿阿难著内衣，持钵，披衣，去往彼比丘尼住处。彼比丘尼遥见具寿阿
难来，见已，彼尼即蒙头横卧床上。时，具寿阿难，既来彼比丘尼处。至已，坐于
设席，坐已，具寿阿难告诉比丘尼曰：
三 “姊妹!依食而生此身，食应依食可断。姊妹!依爱而生此身，爱应依爱可断。
姊妹!依慢而生此身，慢应依慢可断。姊妹!依交会而生此身，交会而毁桥4，是
世尊所说。
四 姊妹!依食生此身，食应依食可断，虽作如是说，此又缘何而说?姊妹!世有
比丘，如理思择摄食，而非为戏、亦非为醉、亦非为饰、亦非为美，乃至只为身住、
为活、为息害、为修净行。如是而我灭旧受，不应生新受。又，我5须生存，须为
无罪。又，须住于安稳。彼于后时，依食断食。
姊妹!依食生此身，食应依念而断，作如是说者，是缘此而作所说。
五 姊妹!依爱生此身，爱应依爱可断，虽作所说，此又缘何而说?姊妹!世间有
146 比丘，名某比丘，诸漏尽故，已于现法，自己了知、作证、具足而住，无漏心解脱、
慧解脱，彼言，我将于何时得诸漏尽，故……乃至……作证，住于具足。彼于后时，
依爱断爱。
姊妹!依爱生此身，爱应依爱可断，作如是说者，是缘此而作所说。
六 姊妹!依慢而生此身，慢应依慢可断，虽作是说，此又缘何而说?姊妹!世间
有比丘，名某比丘，由诸漏尽……乃至……作证，具足住，彼谓：彼具寿由诸漏尽
……乃至……作证，住于具足，何况于我，彼于后时，依慢断慢。
姊妹!由慢生此身，慢应依慢可断，如是说者，是缘此而作所说。
七 姊妹!依交会而生此身，交会而毁桥者，是世尊所说。”
八 尔时，斯比丘尼，从床而起，一肩著上衣，稽首具寿阿难足，白具寿阿难言：
“大德!我愚痴，昏迷，为不良所制而具过失，令我作如是。大德!圣阿难请容
纳我过失，当来将防护。”
九 “姊妹!汝实愚痴、昏迷，为不良所制而具过失，令汝如是。而，姊妹!汝见过
失如过失，如法悔除故，我当为容纳。姊妹!见过失知过失，如法悔除，当来防护，
是圣者之律繁兴。”
注1 参阅杂阿含二一(大正藏、二．一四八a)
2 彼尼 依暹本其他，见于ayyassa次前之sa加补，其次之注※者依然。
3 比丘尼……底本bhikkhunipassayo，应作bhikkhunipassayo，以下仿之。
4 “毁桥”者，是毁方便，毁因缘之义。
5 在yatra ca之次下，在暹本及前之类文(A.I.114,6)，有me字样，今依之。
147 一百六十
一 “诸比丘!或善逝、或善逝律之住世时，是为群众益、为群众乐、为天人利、为
益、为乐1。诸比丘!又，善逝者为何?
诸比丘!于世间生是如来、应供、正自觉、明行足、善逝、世间解、无上士、
调御丈夫、天人师、觉者、世尊。诸比丘!此为善逝。
二 又，诸比丘!善逝律者为何?
彼宣说法，开示初善、中善、后善，有义、有文、纯一圆满、清净梵行。诸比
丘!此为善逝律。
诸比丘!如是2或善逝、或善逝律之住世时，是为群众益、是为群众乐、是为
哀悯世间、为天、人之利、益、乐。
三 诸比丘!此等四法，能忘失正法，使之隐没。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，误解经，倒诵念文句。诸比丘!文句被倒置，其义亦难
了知3。诸比丘!此是能令正法4忘失、隐没之第一法。
四 复次，诸比丘!或有比丘，恶口具骂詈性，不容忍，逆解教诫。诸比丘!此是
能令正法忘失、隐没之第二法。
五 复次，诸比丘!或有比丘，多闻而持阿含、持法、持律、持摩夷，而于他人不
说经。于彼等过世后，于经断绝根本5，失所依。诸比丘!此是能令正法忘失、隐
没之第三法。
148 六 复次，诸比丘!有长老诸比丘，生活丰富6、[三学]缓慢，以销沉7为先导，
于远离废精进，不精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。从彼人等亦随
[其]见而堕，彼等亦生活丰富、[三学]缓慢，以销沉为先导，于远离废精进，不
精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。诸比丘!此是能令正法忘失8、
隐没之第四法。
诸比丘!此等之四法，能令正法忘失、隐没。
七 诸比丘!此等之四法，能住正法，不令忘失、不令隐没。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，正解经典，文句不倒置念诵。诸比丘!不倒置文句，于
义亦易了知。诸比丘!此是能住持正法，不令忘失、不令隐没之第一法。
八 复次，诸比丘!有比丘，善语、具善语性，容忍，正顺解教诫。诸比丘!此是
能令※正法住，不令忘失、不令隐没之第二法。
九 复次，诸比丘!或有比丘多闻而传阿含、持法、持律、持摩夷者而于他人说经。
不由于彼等过世，而断绝经根本，有所依。诸比丘!此是能住正法，不令忘失、不
令隐没之第三法。
一0 复次，诸比丘!有长老比丘，生活不丰富、[三学]不缓慢，不以销沉作先导，
于远离不废精进，而精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。从彼人等亦
随[其]见，彼等生活亦不丰富、于[三学]不缓慢，不销沉而精进，于远离为先
导，而精勤为未得之得、为未达之达、为未作证之作证。诸比丘!此是能令正法住
，不令忘失、不令隐没之第四法。
149 诸比丘!此等四法，能令正法住，不令忘失、隐没。”
注1 底本之assu，系assa之误。
2 sugato 之前有evam者，系依暹本补。
3 难了知 底本之dunnnayo，系dunnayo之误。
4 正法 底本dhammo之次下，有saddhammassa之语，系依暹本补，以下仿之。
5 根本 此指比丘。
6 丰富 底本之bahulika，在暹本作bahullika，正确，以下仿之。
7 销沉 行于五盖之性质者，故有斯名。
8 不令忘失 底本脱漏sammosaya，依暹本补。
此之摄句：
根、三力、第五慧思择
劫、病、退转、比丘尼、善逝律为十。
第二 行品
一百六十一
“诸比丘!此等是四种行。四者为何?
即：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行是。
诸比丘!此等是四种行。”
一百六十二1
一 “诸比丘!此等是四种行。四者为何?
即：苦迟通行、苦速通行、乐迟通行、乐速通行是。
二 诸比丘!又，何者是苦迟通行耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗2，本性贪炽盛，而屡受由贪所生之苦忧。又，
本性嗔亦炽盛，而屡受由嗔所受之苦忧。又，本性痴亦炽盛，而屡受由痴所生之苦
忧。彼显现此等软五根，[谓]是信根、精进根、念根、定根、慧根。彼此等五根软
故，为尽漏而迟得无间[道定]。诸比丘!此名苦迟通行。
三 诸比丘!又，云何是苦速通行耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，本性贪亦炽盛，……受，彼显现此等上五根
150 ，[谓]是信根、……慧根。彼此等五根上故，为尽漏而速得无间[道定]。诸比丘!
此名苦速通行。
四 诸比丘!又，云何是乐迟通行耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，本性贪不炽盛，不屡受由贪所生之苦忧，本
性嗔3亦不炽盛……本性痴亦不炽盛，不屡受由痴所生苦忧，彼显现此等软五根，
[谓]是信根……慧根。彼之此等五根软故，为尽漏而迟得无间[道定]。诸比丘!
此名乐迟通4行。
五 诸比丘!又，云何是乐速通行耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，本性贪不炽盛，不屡受由贪所生之苦忧。本
性嗔亦不炽盛，不屡受由嗔所生之苦忧。本性5痴亦不炽盛，不屡受由痴所生苦忧。
彼显现此等之上五根，[谓]是信根、精进根、念根、定根、慧根。彼此等之五根上
故，为尽漏而速得无间[道定]。诸比丘!此名乐速通行。
诸比丘!此等是四种行。”
注1 参阅增一阿含二三(大正藏二·六六八)。
2 底本无此补特伽罗(puggalo)语，依暹本补，下之注，者亦然。只本章之五存此语。
3 底本缺Pi，依暹补，下仿此。
4 迟通 底本之dandabhinna，系dandhabhinna之误。
5 本性 底本脱漏pakatiya pi字，依暹本补。
一百六十三
一 “诸比丘!此等是四种行。四者为何?
苦迟通行、……乐速通行是。
二 诸比丘!又，云何是苦迟通行耶?
诸比丘!世间有比丘，于身循观不净，于食有违逆想，于一切世间有不喜想，
151 于诸行有无常想住。复在彼内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，[谓]是信
力、惭力、愧力、精进力、慧力。彼显现此等之软五根，[谓]是信力……慧力。彼
之此等五根软故，为尽诸漏而迟得无间[道定]。诸比丘!此名苦迟通行。
三 诸比丘!又，云何是苦速通行耶。
诸比丘!世间有比丘，于身循观不净，于食有违逆想，于一切世界有不喜想，
于诸行有无常想住。复于内心，安住死想。彼依止此等五有学力住，[谓]是信力……
慧力。彼显现此等之上五根，[谓]是信根……慧根。彼此等五根上故，为尽诸漏而
速得无间[道定]。诸比丘!此名苦速通行。
四 诸比丘!又，云何是乐迟通行耶?
诸比丘!世间有比丘，离欲，离不善法……乃至……具足初静虑住，寻与伺寂
静故，……乃至……具足第二静虑住。离喜之贪故……乃至……于身受乐，而圣者
是舍，说有念是乐住，具足第三静虑住。又，断乐故，又，断苦故，前已灭喜、忧
故，是不苦不乐，是舍念清净，具足第四静虑住。彼依止此等之五有学力住，(谓)
是信力……慧力，彼显现此等之软五根，[谓]是信根……慧根。彼此等五根软故，
为尽诸漏，而迟得无间[道定]。诸比丘!此名乐迟通行。
五 诸比丘!又，云何是乐速通行耶?
诸比丘!世间有比丘，离欲……具足初静虑住……乃至……具足第二静虑住…
152 …乃至……具足第三静虑住……乃至……具足第四静虑住。彼依止此等之五有学力
住，[谓]是信力……乃至……慧力。彼显现此等上五根，[谓]是信根……乃至……
慧根。彼此等五根上故，为尽诸漏，而速得无间[道定]。诸比丘!此名乐速通行。
诸比丘!此等是四种行。”
一百六十四1
一 “诸比丘!此等是四种行。四者为何?
即：不堪忍行、堪忍行、调伏行、寂静行是。
二 诸比丘!又，云何是不堪忍行耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗2，以骂报骂、以嗔报嗔、以戏弄报戏弄。诸
比丘!此名不堪忍行耶?
三 诸比丘!又，云何是堪忍行耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，不以骂报骂、不以嗔报嗔、不以戏弄报戏弄。
诸比丘!此名堪忍行。
四 诸比丘!又，云何是调伏行耶?
诸比丘3!世间有比丘，眼见色已，不取相4、不取状，由斯之作，犹不防护
眼根住时，贪与忧之恶不善法，即流入来。由斯之作，为防护而修行，护眼根，作
眼根防护--耳闻声已……乃至……鼻嗅香已……乃至……舌尝味已……乃至……
身触所触已……乃至……意识法已，不取于相，不取状，由斯作而不防护意根住时，
贪与忧之恶不善法，即流入来，为防护斯作修行，护意根，作意根防护。诸比丘!
153 此名调伏行。
五 诸比丘!又，云何是寂静行耶?
诸比丘!世间有比丘，不容纳已生之欲寻，断之、除之、息之、远之、令灭亡，
已生之恚寻……已生之害寻……随生恶不善法不容纳，断之、除之、息之、远之、
令灭亡。诸比丘!此名5寂静行。
诸比丘!此等是四种行。”
注1 参阅集异门、七(大正藏、六，三九五b)
2 底本上无有补伽罗(puggalo)语，依暹本补，下之注，亦然。
3 参阅增支部、三集之十六(南传大藏、一七、一八四页)。
4 不取相 底本之mimmitaggahl,nimittaggahi系之误。
5 名 底本之脱漏vuccati字，依暹本补。
一百六十五1
一 “诸比丘!此等是四种行。四者为何?
即：不堪忍行……不寂静行是。
二 诸比丘!又，云何是不堪忍行耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗2，不堪忍于寒、热、饥、渴、虻、蚊、风、
日、腹行之触，苦、猛、粗、利、不悦、夺非可意命，生身受骂辱不能忍。诸比丘!
此名不堪忍行。
三 诸比丘!又，云何是堪忍行耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗，堪忍于寒、热……乃至……能忍。诸比丘!
此名堪忍行。
四 诸比丘!又，云何是调伏行耶?
诸比丘!世间有比丘3，于眼见色已，不取相……乃至[一百六十四之四]……。
诸比丘!此名调伏行。
五 诸比丘!又，云何是寂静行耶?
诸比丘!世间有比丘，不容纳已生之欲寻……乃至[一百六十四之五]……。
诸比丘!此名寂静行。
诸比丘!此等是四种行。”
注1 与前章之1同。
2 补特伽罗(puggalo)，系依暹本补。以次附*者然。
3 比丘 底本之ekacco，在暹本作bhikkhu，集先章之例，后者应可行。
154 一百六十六
一 “诸比丘!此等是四种行。四者为何?
即：苦迟通行……乐速通行是。
二 诸比丘!此中苦迟通行，诸比丘!此者具有两种劣行之名。此行以苦故名劣；
此行以迟1故亦名劣。诸比丘!此行所具之两者，皆名劣。
三 诸比丘!此中苦速通行，诸比丘!此行苦故名劣。
四 诸比丘!此中乐迟通行，诸比丘!此行迟故名劣。
五 诸比丘!此中乐速通行，诸比丘!此两者皆名妙行。此行乐故名妙，此行速故
亦名妙。诸比丘!此行两者皆名妙。
诸比丘!此等是四种行。”
注1 迟 底本之dandhabhihna，在暹本作dandha，正确。
一百六十七
一 一时，具寿舍利弗，诣访具寿摩诃目犍连住处。至已，与具寿摩诃目犍连相互
庆慰，交谈感铭之语已，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，告具寿摩诃目犍连言：
“友!此等是四种行。四者为何?
苦迟通行……乃至……友!此等是四通行。
二 友!汝依此等四通行之何种行，无所取，令心由漏获解脱?”
155 “友舍利弗!此等是四种行。四者为何?
苦迟通行……乃至……友!此等是四通行。友!此等四通行中，依苦速通行，
我无所收，由漏心解脱。”
一百六十八
一 一时，具寿摩诃1目犍连，诣访具寿舍利弗住处，……坐于一面之具寿摩诃目
犍连，告具寿舍利弗言：
“友!此等是四种行……乃至……友!此等是四种行。
二 友!汝依此等四种行之何种行，无所收，由漏心获解脱?”
“友目犍连!此等是四种行……乃至……此等四种行中，依乐速通行，我无所
取，由漏心获解脱。”
注1 摩诃(maha)语，系依暹本补。
一百六十九
一 “诸比丘!有此等四类补特伽罗，存在世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类补特伽罗，于现法，是有行般涅槃。复次，诸比丘!复有
一类之补特伽罗，身坏后，是有行般涅槃。复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，
于现法，是无行般涅槃。复次，诸比丘!世间有一类之补特伽罗，身坏后，是无行
般涅槃。
二 诸比丘!又，云何补特伽罗，于现法是有行般涅槃耶?
诸比丘!世间有比丘，于身循观不净，于食有违逆想，于一切世界有不喜想于
诸行见无常。复次，在彼内心，安住死想。彼依止此等之五有学力住，[谓]是信
156 力……慧力。彼显现此等之上五根，[谓]是信根……慧根。彼依此等之五根上故，
已于现法有行般涅槃。
诸比丘1!如是之补特伽罗，于现法，是有行般涅槃。
三 诸比丘!又，云何之补特伽罗，身坏后，是有行般涅槃耶?
诸比丘!复次，世间有比丘，于身……；复次，在彼内心，安住死想。彼依止
此等五有学力住，[谓]是信根……慧根。彼依此等五根软故，身坏后，是有行般涅
槃。
诸比丘!如是之补特伽罗，身坏后，是有行般涅槃。
四 诸比丘!又，云何之补特伽罗，于现法是无行般涅槃耶?
诸比丘!世有比丘2，离欲……乃至……具足第四静虑住。彼依此等五有学力
……显彼上五根……上故，已于现法无行般涅槃。
诸比丘!如是之补特伽罗3，于现法，是无行4般涅槃。
五 诸比丘!又，云何之补特伽罗，身坏后是无行般涅槃耶?
诸比丘!世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。彼显现此等……软
五根……软故，身坏后，是无行般涅槃。
诸比丘!5如是之补特伽罗，身坏后是无行般涅槃。
诸比丘!有此等6之四补特伽罗，存在于世中。”
注1 此之一，系依暹本称，谓:evam kho bhikkhave puggalo dittheva dhamme sasan-
kharaparinibbayi hoti.
2 比丘(bhikkhu)语，依暹本补。
3 底本虽有ekacco puggalo，但依前后文例，又据暹本，将之省略。
4 无行 底本之sasankhara，系asankkara-之误。
5 此之一段,依暹本补,谓:evam kho bhikkhave puggalo kayassa bhcda asan-
kharaparinibbayi hoti.
6 此等，底本之ima，系ime之误。
一百七十1
一 一时，具寿阿难住憍赏弥瞿私多园，于其处所，具寿阿难言诸比丘曰：“友诸比
丘!”诸比丘则答称：“友!”具寿阿难言：
157 “友!比丘或比丘尼不论谁，凡于我前，明示得阿罗汉者，悉是四支，或由其随
一。四者为何?
二 友!世间有比丘2，依止修观，于依止修观彼道生，彼习其道，多所作，彼习
修、其道，以多所作结断，疏远3随眠。
三 复次，友!有比丘，依观修止，于依观修止彼道生，彼习其道，多所作，彼习
修、其道，以多所作结断，疏远随眠。
四 复次，友!有比丘，止与观一双统修，止与观一双统修彼道生，彼习其道，多
所作，彼习修、其道，以多所作结断，疏远随眠。
五 复次，友!比丘意4离于法之掉举，彼坚持。友!彼安住正内、正止、趣一境、
正持时，彼之道生，彼习此道……疏远。
友!比丘或比丘尼，不论是谁，凡于我前，明示得阿罗汉者，悉由此等四支，
或其随一。”
注1 参阅杂阿含二一(大正藏、二·一四六c)。
2 比丘 底本之bhikkhu，在暹本作bhikkhu，正确。
3 疏远 底本之vyantihonti，在暹本作vyantihonti，正确。
4 意云云 底本之dhammuddhaccaviggahittamana ，在暹本其他，作viggahitam
manasam，正确。
此之摄句：
略、广、不净、二不堪忍及第二
目犍连、舍利弗、统为一双1。
注1 统为一双 底本之yuganandhena，应作yuganaddhena。
第三 故思品
一百七十一
158 一 诸比丘!有身行时，由身行故有思，于内生苦与乐。诸比丘!或有语时，由语
故有思，于内生苦与乐。诸比丘!或有意时，由意故有思，于内生苦与乐。或[只]
由无明缘。
二 诸比丘!自造作此1身行，其缘2故，于彼内生此苦乐。诸比丘!或他为彼造
作此身行，其缘故，于彼3内生此苦乐。诸比丘!或正知而造作此身行，其缘故，
彼内生此苦乐。诸比丘!或不正知造作此身行，其缘故，于彼内生此苦乐。
三 诸比丘!或自造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘!或他为彼造作
此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。诸比丘!或正知而造作此语行，其缘故，于彼
内生此苦乐。诸比丘!或不正知而造作此语行，其缘故，于彼内生此苦乐。
四 诸比丘!或自造作4此意行……生苦乐。诸比丘!或他为彼造作意行……生苦
乐。诸比丘!或正知而造作此意行，……生苦乐。诸比丘!或不正知而造作此意行，
其缘故，于彼内生此苦乐。
五 诸比丘!于此等诸法中，恒有无明，若无明无余，离贪、灭，于彼内生此苦乐
之缘，于此身不存，于彼内生此苦乐之缘，于此语不存，于彼内生此苦乐之缘，于
159 此意不存，内生此苦乐之缘，于此田不存，此事不存……乃至……此处不存……此
所依不存。
六5 诸比丘!此等是四种得自体。四者为何?
诸比丘!有得自体，于其得自体，自思与力非他思。诸比丘!有得自体，于其
得自体，他思与力非自思。诸比丘!有得自体，于其得自体，自思与他思与力。诸
比丘!有得自体，于其得自体，自思与他思均不与力。
诸比丘!此等是四种得自体。”
七 作如是说时，具寿舍利弗，白世尊言：
“大德!我于世尊之略说，如是解此之广义。大德!有得自体，于其得自体，云
自思与力非他思；于其中，依自思因，彼等有情，是依此身死。大德!有得自体，
于其得自体，云他思与力非自思；于此中，依他思因，彼等有情，是依此身死。大
德!有得自体，于其得自体，云自思与他思与力；于此中，依自思因，又依他思因，
彼等有情是依此身死。大德!于其得自体，云自思与他思均不与力；于此中，此应
见何天耶?”
八 “舍利弗!见此应是生非想非非想处天。”
“大德!有何因何缘，世间有一类之有情，此身死后，是还来者，得还来其现状
否?大德!复次，何因何缘，世间有一类之有情，此身死后，是不还，是不还其现
160 状否?”
九 “舍利弗!世间有一类之补特伽罗，未断顺下分结，彼于现法，具足非想非非想
处住，彼嗜于此，希于此；又，由此得满足，住于此，信解于此，多住于此不退下，
死而生非想非非想处天同类中，彼由其处死，而成还来者，是还于现状者。
一0 舍利弗!复次，世间有一类之补特伽罗，已断顺下分，彼于现法，具足非想
非非想处住，彼于嗜此，希于此……不退下，死而生非想非非想处天同类中，彼由
其处死，成不还者，是不还于现状者。
舍利弗!有此因、此缘，世间有一类之有情……是不还，不还现状。”
注1 此 依暹本后类文之 tam 一语补。
2 其缘 底本之yam paccaya，可作yam-paccaya，下仿之。
3 于彼 底本之ssa，系ssa之误。
4 造作 底本中在yam之次前，脱漏abhisankharoti字。
5 底本自此以下，作为一二七，从品末之摄句看，又依暹本，今在此不分章，随之，其分节
数字，亦应改。
参阅集异门、九、(大正藏、二六．四0三c)
一百七十二1
于此处，具寿舍利弗，告诸比丘曰：“友诸比丘!”彼等诸比丘答具寿舍利弗：
“友!”具寿舍利弗言：
“友!我自受具足戒半月，依因、依文，作证义无碍解，我以其种种道理说、教、
示、令知、起、开、分显。复就此有惑或犹豫者问我，我应记说，善知我等法，我
等之师现前。
友!我自受具足戒半月，依因、依文，作证法无碍解……复就此有惑或犹豫者
问我，我应记说，善知我等之法，我等之师现前。
友!我自受具足戒半月……词无碍解……乃至……现前。
友!我自受具足戒半月，依因、依文，作证辩无碍解，我其……现前。”
注1 参阅增一阿含一八(大正藏、二·六三九a)。一七二及一七三依底本号码，各向上类推
其一。
161 一百七十三1
一 一时，具寿摩诃拘絺罗诣访具寿舍利弗处。至已，与具寿舍利弗俱相庆慰
坐于一面之具寿摩诃拘絺罗，向具寿舍利弗言：
“友!无余六触处离贪、灭后，有余何物耶?”
“友!不可作此言。”
“友!无余六触处离贪、灭后，非有余何物耶?”
“友!不可作此言。”
“友!无余六触处离贪、灭后，余物是有又非有耶?”
“友!不可作此言。”
“友!无余六触处离贪、灭后，余物非有，又非非有2耶?”
“友!不可作此言。”
二 “友!问：无余六触处离贪、灭后，有余何物耶?答以：汝不可作此言。友：亦
问：无余六触处离贪、灭后，余之何物亦非有耶?答以：汝不可作此言。问：六……
灭后，余物非有又非非有耶?答以：不可作此言。问：六……灭后，余物非有，又
非非有3耶?答以：汝不可作此言。然则友!于此所说义，应如何见耶?”
三 “友!六……灭后，此言有余何物之人，于无戏论为戏论。友!六……灭后，此
言非有余何物之人，是戏论无戏论者。六……灭后，此言余物有又非有之人，于无
戏论为戏论。六……灭后，余物是非有，又非非有之人，于无戏论为戏论。友!只
有六触处道，是戏论；只有戏论道，是六触处。友!六触处无余离贪故，戏论灭、
162 戏论寂。”
注1 参阅杂阿含九、(大正藏、二·五九c)
2 非非有 底本之no atth系no natth之误
3 非有 底本之evatth系evatthi之误。
一百七十四1
一 一时，具寿阿难，往访具寿摩诃拘絺罗处。至已2，与具寿拘絺罗共相庆慰，
欢叙感铭之语已，坐于一面。坐于一面之具寿阿难，语具寿拘絺罗言：
163 友!以六触处……(乃至)……戏论寂。(参阅一七三之一．二．三)
注1 在底本于此处不分章，依据品摄句及暹本如今文。
2 至已 在底本脱漏(upasankamitva)，今依暹本加。
一百七十五
一 一时，具寿优和洹往至具寿舍利弗处，至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐于
一面之具寿优和洹，语具寿舍利弗曰：
“友!舍利弗!可有由明而尽[轮回苦]否?”
“友!此，否。”
“复次，友，舍利弗!可有由行而尽[轮回苦]否?”
“友!此，否。”
“友，舍利弗!可有由明与行而尽[轮回苦]否?”
“友!此，否。”
“友，舍利弗!可有由明与行以外者，而尽[轮回苦]否?”
“友!此，否。”
二 “友，舍利弗!或问：可有由明而尽[轮回苦]否?友!汝答以：此，否。复次，
友，舍利弗!或问：可有由行而尽[轮回苦]否?友!汝答以：此，否。友!舍利
弗!或问：可有明与行而尽[轮回苦]否?友!汝答以：此，否。复次，友舍利弗!
或问：可有由明与行以外，而尽[轮回苦]否?友!汝答以：此，否。然而，友!
尽[轮回苦]者，于意云何?
三 “友!若有由明而尽[轮回苦]者，应如取有而竟尽[轮回苦]。友!若有由行
而尽[轮回苦]者，应如取有而竟尽[轮回苦]。友!若有由明与行……应如取有而
竟尽[轮回苦]。友!若有由明与行外，而尽[轮回苦]者，异生应尽[轮回苦]，
164 所以，友!异生是明与行外者。友!缺行者不如实知、不如实见；具足行者，如实
知、见，尽[轮回苦]。”
一百七十六1
一 “诸比丘!有信心之比丘，于希求，应如是正希求，我将如舍利弗及目犍连者。
诸比丘!彼等舍利弗及目犍连，是我比丘弟子之秤、量。
二 诸比丘!有信心之比丘尼，于希求，应如是正希求，我将如凯玛及莲华色比丘
尼者。
诸比丘!彼等凯玛比丘尼及莲华色比丘尼，是我比丘尼弟子之秤、量。
三 诸比丘!有信心优婆塞，于希求，应如是正希求，当如质多居士及呵哆阿罗婆
者。
诸比丘!彼等质多居士及呵哆阿罗婆，是我优婆塞弟子之秤、量。
四 诸比丘!有信心之优婆夷，于希求，应如是正希求，我将如久寿多罗婆夷及难
陀母者。
诸比丘!彼久寿多优婆夷及难陀母，是我优婆夷弟子之秤、量。”
注1 参阅增支部、二集第十二之一~四同。(汉译南传大藏、一七·第二集第十二希求品之一
~四)。
一百七十七
一 一时，具寿罗喉罗诣访世尊之处。至已，问讯世尊，坐于一面。世尊告坐于一
面之具寿罗喉罗言：
“罗喉罗!所有内地界、所有外地界，只是此地界，故此非我所有、此非我、此
非我之我，如是，应以如实正慧见，以此如实正慧见已，厌地界，由慧而心离贪。
二 罗喉罗!所有内水界，所有外水界，只是此水界，故……厌水界，由慧而心离
165 贪。
三 罗喉罗!所有内火界，所有外火界，只是此火界，故……厌火界，由慧而心离
贪。
四 罗喉罗!所有内风界，所有外风界，只是此风界，故此非我所有、此非我、此
非我之我，如是，应以如实正慧见，厌风界，由慧而心离贪。
五 罗喉罗!有比丘，于此等四法界，不见我、我所1、等随观时，罗喉罗!此比
丘截渴爱，裂结，现观正慢，故名尽苦。”
注1 我所 底本之nattani yam，在暹本作nattaniyam，正确。
一百七十八1
一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗，存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意有身灭
时，于有身灭，心不进、不澄、不安住、不信解2。诸比丘!于有时此比丘，不可
望有身灭。诸比丘!譬如有士夫，涂胶3于手执树枝，此手当著枝，当执，当结。
诸比丘!正是如此。有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意有身
灭时，于有身灭，心不进……不信解。诸比丘!于有时此比丘不可望有身灭。
二 复次，诸比丘!世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意有身灭，彼作意
166 有身灭时，于有身灭，心进、澄、安住、※信解。诸比丘!然于有时此比丘望有身
灭。诸比丘!譬如有士夫，净手执树枝，此手不应著枝、不应执、不应结。诸比丘!
正如是有比丘，具足随一寂静心解脱住，……应望有身灭。
三 复次，诸比丘!世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作
意无明破坏时，于无明破坏心不进、不澄、不安住、不信※解。诸比丘!于有时此
比丘，不可望无明破坏。诸比丘!譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫塞其池[水]
入口，开其[水]出口，而天不降雨。诸比丘!如是时，不可望破坏此泥池(水)
堤。诸比丘!正是如是，有比丘4，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼
作意无明破坏时，于无明破坏，心不进……。诸比丘!于有时比丘，不可望无明破
坏。
四 复次，诸比丘!世间有比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作
意无明破坏时，于无明破坏，心进、澄、安住、信※解。诸比丘!然于有时此比丘，
望无明破坏。诸比丘!譬如聚落之傍，有多年泥池，士夫开其池[水]入口，塞其
[水]出口，而天正降雨。诸比丘!如是时，应望此泥池[水]堤破坏。诸比丘!
正是如是，有※比丘，具足随一寂静心解脱住，彼作意无明破坏，彼作意无明破坏
167 时，于无明破坏心进、澄、安住、信※解。诸比丘!于有时此比丘，应望无明破坏。
诸比丘!“有此等四类之补特伽罗，存在于世中。”
注1 参阅杂阿含一八(大正藏、二·一二八b)。
2 信解 底本之vimuccati，在暹本作adhimuccati，正确。有※者亦然。
3 胶 底本之lasagatena，在暹本及释，本均作lapagatena，亦认为是底本之脚注所出
lepagatena之误植，又认为或许lapa，是lepa之转讹。
4 比丘 底本之bhikkhuno，在暹本作bhikkhu，正确。以次之有※者亦然。
一百七十九
一 一时，具寿阿难诸具寿舍利弗之处。至已，与具寿舍利弗俱相庆慰……坐于一
面之具寿阿难，言具寿舍利弗曰：
“友，舍利弗!有何因、何缘，世间有一类之有情，于现法不般涅槃耶?”
“友，阿难!世间有情，于此顺退分想，不如实知；于此顺住分想，不如实知，
于此顺胜进分想，不如实知；于此顺抉择分想，不如实知。友：阿难!依此因、此
缘，世间有一类之有情，于现法不般涅槃。
二 友，阿难!有何因，何缘，世间有一类之有情，于现法般涅槃耶?
友，阿难!世间有有情，于此顺退分想，如实知；于此顺住分想，如实知；于
此顺进分想，如实知；于此顺抉择分想，如实知。友，阿难!依此因、此缘，世间
有一类之有情，于现法般涅槃。”
一百八十1
一 一时，世尊住菩伽城阿难陀支提。于其处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”诸比
丘则答世尊：“大德!”世尊曰：
“诸比丘!我当说此等四大处，闻者善作意，我将说。”诸比丘答称：“唯然，
168 大德!”世尊宣说：
“诸比丘!何为四大处耶?
二 诸比丘!世间有比丘，将作如是语，谓：‘友!我从世尊现闻此，现受持，此
即是法、此即是律、此是师教。’诸比丘!此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不
欢喜、不骂詈、善了解其文句，应入经中，应于律中搜。若其文句得入经中、律中
搜，于经中若不入，于律中亦不见，当于此处须断定，谓：此确实非世尊、应供、
正自觉者语，是此比丘所误解。诸比丘!是故汝等应舍此。
三 复次，诸比丘!世间有比丘，将作如是语，谓：‘友!我从世尊现闻此……是
师之教。’诸比丘!此比丘所说2，不可欢喜、不可骂詈……若其文句得入经、律
中搜，亦入经中，若于律中亦见，于此处须断定，谓：此确实是世尊、应供、正自
觉者语，而3是此比丘所正解。诸比丘!此为第一大处，应记忆。
四 复次!诸比丘!世间有比丘，将作如是语。谓：‘于名某者住处有僧伽住、有
长老、有上首，我从此僧伽现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。’诸比丘!
此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈、不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、
律中搜。若其文句入于经中、律中搜，亦不入经中，若于律中方不见，于此处须断
定，谓：此确实非世尊、应供、正自觉者语，而此是僧伽所误解。诸比丘!是故汝
169 等应舍此。
五 诸比丘!世间有比丘，将作如是语，谓：‘友!于名某者住处，有僧伽住、有
长老、有上首，我从此僧伽现闻、现受持，此是法、此是律、此是师教。’诸比丘!
此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，善了解其文句，应入于经中、
须于律中搜。若其文句入经中、律中搜，亦入经中，若于律中能见，于此处应定，
谓：此确实是世尊、应供、正自觉者语，而此是僧伽所正解。诸比丘!此为第二大
处，应记忆!
六 复次，诸比丘!世间有比丘，将作如是语。谓：‘于名某者住处，有多长老比
丘住，多闻而传承阿含、持法、持律、持摩夷，我从彼等长老现闻、现受持，此是
法、此是师教。’诸比丘!此比丘所说，不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，
善了解其文句，应入于经中、须于律中搜，若其文句可入经中、于律中搜，亦不入
经中，若于律中亦不见，应于此处断定，此确非此世尊、应供、正自觉者语……而
彼等长老所误解。诸比丘!此故汝等应舍此。
七 复次，诸比丘!世间有比丘，将作如是语。谓：‘于名某者住处，……应搜。
若其文句可入经中于律中搜，亦入经中，若于律中方得见，应于此处断定，谓：此
确是……语，而此等长老所正解。诸比丘!此是第三大处，应记忆!
八 复次，诸比丘!世间有比丘，将作如是语。谓：‘于名某住处，有一长老比丘
170 住，多闻而传承阿含、持法、持律、持摩夷，我从此长老现闻、现受持，此是法、
此是律、此是师教。’诸比丘!此比丘所说不可欢喜、不可骂詈。不欢喜、不骂詈，
善了解其文句，应入于经中、须于律中搜。若其文句可入经中，于律中搜，亦不入
经中，若于律中亦不见者，应于此处断定，谓：是确非4……语，而此是长老所误
解。诸比丘!此故汝等应舍此。
九 复次，诸比丘!世间有比丘，作如是语，谓：‘于名某住处，有一长老比丘……
应搜，亦入于经中，若于律中亦得见，此处应断定。谓：此确是世尊、应供、正自
觉者语，而此是长老所正解。诸比丘!此是第四大处，应记忆!
诸比丘!此等是四种大处。”
注1 参阅Mps.IV.7-11.(汉译南传大藏经、七．大般涅槃经第四诵品第八~十一节)、增一
阿含二0(大正藏、二·六五二b)
2 所说 底本在bhikkhnno以次，脱漏bhasitam字，依暹本补。
3 而 底本imassa以次，脱漏ca字，依暹补。
4 非 底本idam以次，脱漏na ceva字，依暹本补。
此之摄句
思、分别、拘絺罗、阿难、优和洹第五
希求、罗喉罗、泥池、涅槃于大处为(一)品。
第四 战士品
一百八十一1
一 “诸比丘!成就四支之战士，适宜于王，堪王使用，算为王之股肱。四者为何?
诸比丘!世间有战士，善知射程，能射远方，又能不误射，又2能破大集团。
诸比丘!成就此等四支战士，适宜于王，堪王使用，算为王之股肱。
171 二 诸比丘!正是如是，成就四法之比丘，是应请……是世人无上福。四者为何?
诸比丘!世间有比丘，善知射程，能射远方，又能不误射，又能破大集团。
三 诸比丘!又，云何比丘善知射程耶?
诸比丘!世间有比丘，具戒……乃至……受学于学处。诸比丘!比丘如是，能
知射程。
四 诸比丘!又，云何而比丘能射远方耶?
诸比丘!世间有比丘，所有色之过去、未来、现在，或内、或外、或粗、或细、
或劣、或胜，所有远、近之一切色……此不属我，此皆非我，此非我之我……如是，
以正慧如实见此，所有受……乃至……所有想……乃至……所有行……乃至…所有
识之过去、未来、现在，或内、或外，或粗、或细、或劣，或胜、所有远、近之一
切识……此不属我，此非我，此非我之我……如是，以正慧如实见此。诸比丘!比
丘如是，能射远方。
五 诸比丘!又，云何比丘能不误射耶?
诸比丘!世间有比丘，于此是苦，能如实知……乃至……趣苦灭道，如实知。
诸比丘!比丘如是者，能不误射。
六 诸比丘!又，云何比丘能破大集团耶?
诸比丘!世间有比丘，破大无明蕴。诸比丘!比丘如是，能破大集团。
诸比丘!成就此等四法之比丘，是应请……乃至……是世人无上福田。”
注1 参阅增支部、三集，百三十一(汉译南传大藏经、一七．第四战士品百三十一第一节)
2 又底本于mahato，次后脱漏ca，兹依前后用例及暹本补。
172 一百八十二
一 “诸比丘!沙门、婆罗门、天魔、梵天或1世中任何者，无有能保证四法者。四
者为何?
保证不老2之沙门……任何者亦非是。
二 保证不病之沙门……任何者亦非是。
三 保证不死之沙门……任何者亦非是。
四 复次，所有恶业杂染，而能招后有，苦患与俱、有苦之异熟，于当来有生、老、
死者，不起异熟，能保证之沙门、婆罗门、天、魔、梵天、或世中任何者，亦皆非
是。
诸比丘!能保此等四法……任何者亦非是。”
注1 或 底本之va，系va之误。
2 老 底本之jiviti，在暹本之作jiriti，正确。
一百八十三
一 一时，世尊住王舍(城)竹林中栗鼠饲养处。时，摩揭陀大臣禹舍婆罗门，诣
访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……乃至……坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗
门，白世尊言：
“尊者瞿昙!我如是语，如是见。谓：凡所见事，我云：如是见!无失。凡所闻
事，我云：如是闻!无失。凡所觉事，我云：如是觉!无失。凡所了别，我云：如
是了别!无失。”
二 “婆罗门!我不说应语一切所见；复次，婆罗门!我不说不应语一切所见。婆
173 罗门!我不说应语一切所闻；复次，婆罗门!我不说不应语一切所闻。婆罗门!我
不说应语一切所觉；复次，婆罗门!我不说不应语一切所觉。婆罗门!我不说应语
一切所了别；复次，婆罗门!我不说1不应语一切所了别。
三 婆罗门!有所见者而语，于此时，若增不善法，而灭善法，如是所见者，我不
说其应语。婆罗门!有所见者而语，此时，若灭不善法，而增善法者，如是所见者，
我说应语。婆罗门!有所闻者，此说……。婆罗门!有所觉者，……此说……，婆
罗门!有所了别者而语，此时，若增不善法，减善法时，如是所了别，我不说应语。
婆罗门!有所了别而语，此时，若灭不善法，而增善法，如是所了别，我说应语。”
时摩揭陀大臣禹舍婆罗门，欢喜世尊之所说，随喜从座而起，离去。
注1 底本vinnatam以次，脱漏，依暹本补。
一百八十四
一 一时，生闻婆罗门诣访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……乃至……坐于一
面之生闻婆罗门，白世尊言：
“尊瞿昙!我如是说，如是见。谓：所有应死者，无不怖死、无不恐惧。”
“婆罗门!应死者有怖死、有恐惧者；复次，婆罗门!应死者有不怖死、有不恐
惧者。
二 婆罗门!又，云何是应死而怖死、恐惧者耶?
174 婆罗门!世间有一类，于诸欲不离贪、不离欲、不离爱、不离渴、不离焦、不
174 离渴爱，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼![我]爱
乐之诸欲将舍我；又我1应舍[我]爱乐诸欲。彼忧、疲、哭、椎胸2号泣、迷乱。
婆罗门!此是应死者怖死、而又恐惧。
三 复次，婆罗门!世间有一类，于身不离贪……于一刻间，彼触随一重疾患，如
是触随一重疾患，彼谓：呜呼!爱乐身将舍我；又，我应舍[我]爱乐身。彼忧……
迷乱。婆罗门!此是应死者……而又恐惧。
四 复次，婆罗门!世间有一类，不作福、不作善、不由怖畏出，作恶、作凶暴、
作罪垢，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼!我不作福、
不作善、不作自怖畏出，作恶、作凶暴、作罪垢。呜呼!不作福、不作善、不作自
怖畏出，作恶、作凶暴、尽情趣向作罪垢所，我死而趣而其处。彼忧、疲、哭、椎
胸号泣、迷乱。婆罗门!此是应死者，怖死而又恐惧。
五 复次，婆罗门!世间有一类，于正法有惑、有疑、不决定，于一刻间，彼触随
一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼!我于正法有惑、有疑、不决。彼忧、
疲、哭、椎胸号泣、迷乱。婆罗门!此是应死者，怖死而恐惧。
婆罗门!此等四者，是应死者，怖死而又恐惧。
175 六 婆罗门!又，云何是应死者而又不怖死、又不恐惧耶?
婆罗门!世间有一类，于诸欲离贪、离欲、离爱……于一刻间，彼触随一重疾
患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼![我]离爱乐诸欲，我应舍；又，我应舍，
[我]离爱乐诸欲。彼不忧、不疲3、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门!此是
应死者不怖死、而又不恐惧。
七 复次，婆罗门!世间有一类，于身离贪、离欲……于一刻间，彼触随一重疾患，
如是触随一重疾患，彼谓：呜呼![我]离爱乐身，我应舍；又，我应舍，[我]离
爱乐身。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门!此是应死者，不怖
死、而又不恐惧。
八 复次，婆罗门!世间有一类，不作恶、不作凶暴、不作罪垢，作福、作善、作
从怖畏出者，于一刻间，彼触随一重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：呜呼!我不
作恶、不作凶暴、不作罪垢、作福、作善，尽情作自怖畏出者，所趣向处，我死趣
其所。彼不忧、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门!此是应死者，不怖死、
而又不恐惧。
九 复次，婆罗门!世间有一类，于正法无惑、无疑、决定，于一刻间，彼触随一
重疾患，如是触随一重疾患，彼谓：鸣呼!我于正法无惑、无疑、决定4。彼不忧
176 、不疲、不哭、不椎胸号泣、不迷乱。婆罗门!此是应死者，不怖死、而又不恐惧。
婆罗门!此等四种应死者而不怖死、又不恐惧。”
“尊者瞿昙!奇哉……尊者瞿昙，请存念我，从今日起，终生归依为优婆塞。”
注1 又我 底本之vaham，依暹本及其，他采caham形，以下仿之
2 胸 底本之uratthalam，在暹本作urattali正确，以下仿之。
3 疲 底本之kilamati，系kilamati之误。
4 决定 底本之mitthangato nitthangato之误。
一百八十五1
一 一时，世尊住王舍[城]耆阇崛山。尔时，众多高望偏历者，住叶毗尼[河]
畔偏历者园，曰：安那巴拉2与游行者善生优陀夷3偏历者，及其余高望偏历者是。
时，世尊晡时，从宴坐起，往叶毗尼河畔偏历者园。复，是时集坐于彼等外道
偏历者之间，“相互交谈此为婆罗门真谛，此亦为婆罗门真谛。”
二 时，世尊来至偏历者处。至已，坐于所设座。坐已，世尊告彼等偏历者：
“偏历者众!如何4为谈话而集坐耶?又，中断汝等谈话为何?”
“尊瞿昙!集坐此处，我等作如是对话。谓：如是亦婆罗门真谛，如是亦婆罗门
真谛。”
三 “偏历者众!我于此等四婆罗门之真谛，自知作证宣说。四者为何?
偏历者众!世间有婆罗门，作如是说，谓：一切有情不可杀5。作如是语婆罗
门，是语真实，非虚诳。彼依此[我]不说是沙门，不说是婆罗门，我不说更殊胜，
我不说相等，我不说下劣，更于此中知有真谛，悉为有情哀愍，为悲愍而修行。
四 复次，偏历者，婆罗门如是说，谓：一切欲是无常、是苦、是应变易者。作如
177 语婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此[我]不说是沙门……不说，更于此中知有
真谛，悉为厌诸欲、为离贪、为灭而修行。
五 复次，偏历者!婆罗门如是说，谓：一切有是无常、是苦、是应变易者。作如
是语之婆罗门，是语真实，非虚诳。彼依此[我]不说是沙门……，更于此中知有
真谛，悉为厌有、为离贪、为灭而修行。
六 复次，偏历者!婆罗门如是说，谓：我非何处、任何者、如何者；又，何处、
任何者6、如何者非属我。如是语之婆罗门，语真实，非虚诳。彼依此[我]不谓沙
门，不谓婆罗门，我不谓殊胜，我不谓相等，我不谓下劣。更复于此中，如有真
谛，全修行无所有之行。
偏历者!此等四婆罗门真谛，我自知、作证而宣说。”
注1 参阅杂阿含三五(大正藏、二．二五一a)、别译杂阿含一一(大正藏、二十四五0c)
2 底本之Antabharo，在暹本及四集三十之一有Annabharo，今依此。
3 与 Sakuludayi亦同处有Sakuludayi，今依此。
4 如何 底本之kaya，系kaya之误。
5 不可杀 底本avijja，在暹本作avajjha，正确。
6 任何者 底本kincanamnatthiti系kincanam atthiti之误，在暹本作kincinatthiti。
一百八十六1
一 一时，有一比丘，诣访世尊之处。至已，问讯世尊坐于一边面，坐于一面之比
丘，白世尊言：
“大德!世界为何者所引导?世界为何者所牵引?已生者随何力2耶?”
“比丘!善哉，善哉!比丘!汝之(慧)发现贤明、辩才聪明、询问善巧。比丘!
汝作如是问耶?谓：大德!世界为何者所引导?世界为何者所牵引?已生者随何力
耶?”
“大德!诚然!”
“比丘!世界为心所引导，为心所牵引，已生者随心之力。”
178 二 “大德!善哉!”称后，彼比丘欢喜，于世尊所说，随喜已，再问世尊，谓：“大
德!多闻持法者，说多闻持法者，大德!限于几何方为多闻持法者耶?”
“比丘!善哉!善哉!比丘!汝之(慧)发现贤明、辩才聪明、询问善巧。比丘!
汝作如是问耶?谓：大德!多闻……持法者，大德!限于几何方为多闻持法者耶?”
“大德!诚然!”
“比丘!我说多3种法，是：经、应颂、记说、讽颂、无问自说、如是说、本生、
未曾有法、知解。比丘!即使一四句偈，知义、知本文、行法随法，即是多闻持法
者。”
三 “大德!善哉!”称后，斯比丘于世尊所说……更问，谓：“大德!具闻抉择慧
者，说具闻抉择慧者，大德!限于几何方为具闻抉择慧者耶?”
“比丘!善哉，善哉!比丘!汝之(慧)发现……善巧所问。比丘!汝作如是问
耶?谓：大德!具闻抉择慧者，说具闻抉择慧者。大德!限于几何方为具闻抉择慧
者耶?”
“大德!诚然!”
“比丘!比丘闻‘此是苦，’以慧分析其义，而见苦；闻‘此是苦之集’，以慧
分析其义，而见苦集；闻‘此是苦之灭’……见此是趣苦灭之道。比丘!如是方为
具闻抉择慧者。”
四 “大德!善哉!”称后，斯比丘于世尊所说……更再问，谓：“大德!贤人大慧
者，说贤人大慧者，大德!限于几何方为贤人大慧者?”
179 “比丘!善哉，善哉!比丘!汝之(慧)发现贤明……询问善巧。比丘!汝作如
是问耶?谓：大德!贤人大慧者，说贤人大慧者，大德!限于几何方为贤人大慧者
耶?”
“大德!诚然!”
比丘!世间有贤人大慧者，不想为自恼害，不想为他恼害，不想为两者恼害，
只作自利与他利两者之利，与一切世界之利思惟。比丘!如是，是贤人大慧者。
注1 参阅中阿含、四五(大正藏、一．七0九a)、佛说意(大正藏、一．九0一b)
2 底本作 gacchati在暹本作gacchatiti，正确，惟依日文举译，此为。
3 多 底本暹本bahu作bahu，正确。
一百八十七
一 一时，世尊住王舍(城)竹林中栗鼠饲养处。时，摩揭陀大臣禹舍婆罗门，诣
访世尊之处。至已，与世尊俱相庆慰……坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门，白世
尊言：
“尊瞿昙!不善士知有不善士是不善士否?”
“婆罗门!不善士知有不善士是不善士者，是无是处，是无可能。”
二 “尊瞿昙!复次，不善士知有善士是善士否?
婆罗门!不善士知有善士是善士者，是无是处，是无可能。”
三 “尊瞿昙!善士知有善士是善士否?”
“婆罗门!善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。”
四 “复次，尊瞿昙!善士知有不善士是不善士否?”
“婆罗门!善士知有不善士是不善士者，是有是处，是有可能。”
五 “尊瞿昙!希奇哉!尊瞿昙!是未曾有!尊瞿昙如是善说，谓：婆罗门!不善
180 士知不善士是不善士者，是无是处，是无可能。婆罗门!不善士知有善士是善士者，
亦无是处，是无可能。婆罗门!善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。婆
罗门!善士知有不善士是不善士者，亦有是处，是有可能。
六 尊瞿昙!曾于一时，于都提村婆罗门徒众1中，有作非难于他者，谓：‘此耶
励亚王是愚者，彼深信罗摩弗多；复，于沙门罗摩弗多作如是最大谦下2，谓：是
问讯、起迎、合掌、和敬业。又，耶励亚王彼等眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁伽、那
延达奇、犍达婆、阿吉耶沙亦是愚者，彼等深信沙门罗摩弗多：复，于沙门罗摩弗
多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。’”
“都提村婆罗门如何以不正道理引导彼等[徒众]，诸贤者皆谓：贤明之耶励亚
王于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，尤为更能见义者。”
“尊者!诚然!贤明之耶励亚王于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比
见义者，尤为更能见义者。尊者!沙罗摩弗多，比耶励亚3更贤4明，于正所作
与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，尤能更见义故，耶励亚王深信沙门
罗摩弗多；复于罗摩弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。”
“诸贤者云何思惟耶?耶励亚王贤眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁迦、那延达奇、犍
181 达婆、阿吉耶沙，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，更能见
义。”
“尊者!诚然!耶励亚王贤眷族：亚玛卡、毛迦拉、郁迦、那延达奇、犍达婆、
阿吉耶沙，于正所作与余分所作、于正所言与余分所言，比见义者，更能见义。尊
者!沙门罗摩弗多，比耶励亚王贤眷族更贤明，于正所作与余分所作、于正所言与
余分所言，比见义者，更能见义故，耶励王眷族深信沙门罗摩弗多；复于沙门罗摩
弗多作如是最大谦下，谓：是问讯、起迎、合掌、和敬业。
七 尊瞿昙!希奇哉!……尊瞿昙如是善说，谓：婆罗门!不善士知有不善士是不
善士者，是无是处，是无可能。婆罗门!不善士知有善士是善士者，是无是处，是
无可能。复次，婆罗门!善士知有善士是善士者，是有是处，是有可能。婆罗门!
善士知有不善士是不善士者，是有是处，是有可能。
尊瞿昙!我等今将离去，于我等多有所作，多有不办者。
“婆罗门!由汝随意!”
时，摩揭陀之大臣禹舍婆罗门，欢喜于世尊之所说，随喜，从座而起，离去。
注1 徒众 底本之parisati，在暹本作parisati，正确。
2 最大谦下 底本之paramanpacckaram，在暹本作paramanpaCCakaram，正确，
以下仿之。
3 王 底本之ranno，系ranna之误。
4 更贤底 本之panditaro，在暹本作panditataro，正确，以下仿之。
一百八十八
一 一时，世尊住王舍[城]耆阇崛山。时，文祁子优波迦诣访世尊之处。至已，
问讯世尊，坐于一面，坐于一面之文祁子优波迦，白世尊言：
“大德!我如是说、如是见，谓：无论谁非难于他者，若一切1非难于他[之理]
不予成立，不予成立者，应诃、应毁。”
“优波迦!若非难他，非难他2[之理]若不成立，不予成立者，应诃、应毁
182 。优波迦!若汝3非难他，非难他[之理]不予成立，不予成立故，应诃、应毁。”
二 “大德!譬如以绳索缚浮物，正是如此。大德!我此浮物，须由世尊之大索捆缚。”
“优波迦!此是不善，是我制定，此中有无量句、无量文、无量如来说法，谓：
如是之类是不善。复次4，优波迦!此之不善应断，是我制定，此中有无量句、无
量文、无量如来说法，谓：如是不善之类应断。优波迦!此是善，是我制定……说
法，谓：如是之类是善。复次，优波迦!此善应修，是我制定，于此中有……说法，
谓：如是善类应修。”
三 时，文祁子优波迦，于世尊所说，欢喜、随喜已，从座而起，问讯世尊，右绕
而往摩揭陀王--韦提希子阿阇世处。至已，报告与世尊对谈之始终。
作如是语时，摩揭陀王--韦提希子阿阇世怒而不悦，告文祁子优波迦曰：“鸣
呼!此制盐[村]子!不过败[德]、不过饶舌、不过铁面皮，此类人想抗辩于世尊、
应供、正自觉者，且去!优波迦!消失!我不[再]见汝!”
注1 如何 底本之sabbaso，在暹本作sabbo so，据释文sabbo pi so所称看来，当从暹
本。
2 在Upaka之次，在暹本有vatteti parpparambham，底本可能是脱漏此字，今依暹
本·
3 汝 底本上虽有tvam kho si(pi?)但在暹本，则单只tvam kho，今从此。
4 底本之akusalam，在暹本作akusalan ti，正确，但依日文本华译，此字可从略。
一百八十九1
一 “诸比丘!此等是四种应证法。四者为何?
183 诸比丘!有身应证法。诸比丘!有念应证法。诸比丘!有眼应证法。诸比丘!
有慧应证法。
二 诸比丘!云何是身应证法耶?
诸比丘!八解脱是身应证。
三 又，诸比丘!云何是念应证法耶?
诸比丘!宿住是念应证。
四 又，诸比丘!云何是眼应证法耶?
诸比丘!有情之死与生，是眼应证。
五 又，诸比丘!云何是慧应证法耶?
诸比丘!诸漏之尽，是慧应证。
诸比丘!此等是四种应证法。”
注1 参阅集异门、七(大正藏、二六．三九五a)。
一百九十
一 一时，世尊住舍卫[城]东园鹿子母讲堂。尔时，世尊于布萨日，为诸比丘所
围坐。时，世尊见诸比丘悉皆默然，乃告诸比丘曰：
“诸比丘!此会离于谈论。诸比丘!于此会无谈论者，清净、坚实住，于世间是
难得一见之会。诸比丘!此诸比丘如是。诸比丘!此会如是，是应请1、极应请、
应施、应合掌、世之无上福田会。诸比丘!此诸比丘如是。诸比丘!此会如是。为
躬逢[其]会自若干由旬，负粮食与会，诚亦可行。诸比丘!此诸比丘夷是。诸比
丘!此会如是，此诸比丘如是。
184 二 诸比丘!于此诸比丘中，有比丘得天住。诸比丘!于此诸比丘中，有比丘得梵
住。诸比丘!……得不动住。诸比丘!……得圣住。
三 诸比丘!又，云何者，比丘是得天住耶?
诸比丘!世间有比丘，离欲……乃至……具足初静虑住……乃至……第二静虑
……乃至……第三静虑……乃至……具足第四静虑住。诸比丘!如是者，有比丘是
得天住。
四 诸比丘!又，云何者，有比丘是得梵住耶?
诸比丘!世间有比丘，以慈俱行心……乃至……住偏满，以悲……喜……舍俱
行心偏满一方住，如是第二、如是第三、如是第四五[偏满住]，如是偏上、下，横
偏于一切虑处，一切世界，与舍俱行，广、大、无量、无怨、无恼害心偏满住。诸
比丘!如是者，有比丘是得梵住。
五 诸比丘!又，云何者，有比丘是得不动住耶?
诸比丘!世间有比丘，出过一切色想，不作意有对想、种种想故，具足空是
无边，于空无边处住。出过一切空无边处，具足识是无边，于识无边处住。出过一
切识无边处，具足无所有，于无所有处住。出过一切识无边处，具足非想非非想，
于非想非非想处住。诸比丘!如是者，有比丘是得不动。
六 诸比丘!又，云何者，有比丘是得圣住耶?
诸比丘!世间有比丘，如实知此是苦……乃至……如实知此是趣苦灭道。诸比
丘!如是者，有比丘是得圣住。”
注1 应请底本之ahuneyyo，在暹本作ahuneyya，正确。自此以下之三个形容词，亦准
之。
185 此之摄句：
战士、保证、所闻、无畏、真谛第五
出现、禹舍、优波迦、作证、布萨。
第五 大品
一百九十一
一 诸比丘!于语入耳令熟习，于意观察，于见善分析于法者，可望于四种胜利。
四者为何?
诸比丘!世间有比丘，通达：经、应颂……知解法。该等法入其耳，于语熟习，
于意观察，于见善分析。彼失念死后生随一天众，于彼处，彼安乐而想起1法句。
诸比丘![随念佛语]起念难，然斯有情，诚速趣胜进。
诸比丘!此于语入耳……于见善分析于法，是可望之第一胜利。
二 复次，诸比丘!通达：经、应颂；…知解法，该等法入彼耳……善分析，彼失
念，死后生随一天众，于彼处安乐不想起法句，然比丘具通，得心自在，于天众中
说法，彼谓：此必2是法、律，我前世于此中行梵行。诸比丘!起念难，然斯有情，
诚速趣胜进。
诸比丘!譬如有善知大鼓声人，彼于行路之次，具闻鼓声，彼谓：是鼓声耶?
或非鼓声耶?非惑亦非犹豫，得以直下决定，是鼓声。正是如此，诸比丘!有比丘
186 ，通达：经……知解法，彼等法，彼……乃至……诚速趣胜进。
诸比丘!此入耳……于见善分析于法，是可望之第二胜利。
三 复次，诸比丘!有比丘……不起[二]法句，又具通，得心自在，于天众中不
说法，然有天子，于天众中说法，彼谓：此必是斯法、律，我前世于其中行梵行。
诸比丘!起念难，然斯有情，诚速趣胜进。
诸比丘!譬如有善知螺声之人，彼于行路之次，具闻螺声，彼谓：是螺声耶?
或非螺声?非惑亦非犹豫，得以直下决心，正是如是。诸比丘!有比丘，通达经……
趣胜进。
诸比丘!此入耳……第三胜利。
四 复次，诸比丘!有比丘通达经……乃至……不想起法句；又，比丘具通，心得
自在，于天众中不说法；又，有天子于天众中不说法，然化生想起化生3，谓：友!
我等前世于何[法]中行梵行?请汝想起!友!请汝想起!彼如是言，谓：友!我
想起，友!我想起。诸比丘!起念难，然斯有情，诚速趣胜进。
诸比丘!譬如有二人伴侣，俱是聚沙游戏[旧友]，或于处所，时而互相邂逅，
其时一人向另一人言：友!汝曾想起否?友!汝曾想起否?彼如是言：友!我想
187 起，友!我想起!正是如是。诸比丘!有比丘……乃至……趣胜进。
诸比丘!入此耳来……是第四胜利。
诸比丘!入耳来……善分析于法，是可望之第四种胜利。”
注1 想起 底本之pi lapanti，在暹本作pilapanti，正确，以下仿之。
2 必斯 底本之vaso，在暹本作va so，正确，以下仿之。
3 “化生于化生”者 是“最初所生之天子，以后生……”
一百九十二1
一 “诸比丘!此等四处，应由他四处而知。四者为何?
诸比丘!由同住而知戒；又，由于长时间，而非短时间；由作意，而非不作意；
由具慧者，非无慧者。
诸比丘!由对谈而知有净；又，由于长时间，而非短时间；由作意，而非不作
意；由具慧者，而非无慧者。
诸比丘!由艰难时2应知刚毅；由于长时间，而非短时……非无慧者。
诸比丘!由论议而知慧；又，由于长时间，而非短时；由作意，非不作意；由
具慧者，非无慧者。
二 诸比丘!由同住而知戒；又，由于长时……非无慧者。缘何而说此?
诸比丘!世有补特伽罗，与补特伽罗俱住3，如是知，谓：此具寿者，于戒缺
所作，穿所作，于所作有斑点，常不作，无恒行状，此具寿是无戒，此具寿不具戒。
复次，诸比丘!世有补特伽罗，与补特伽罗俱住，如是知，谓：此具寿于戒不
缺所作，不穿所作，所作无斑点，所作无斑纹，常作，有恒行状，此具寿具戒，此
188 具寿非无戒。
诸比丘!由同住而知戒；又，由于长时，非短时；由作意，非不作意；由具慧
者，非无慧者。如是说者，是缘此而说。
三 诸比丘!由对谈应知净；又，由长时……非无慧者。缘何说此?
诸比丘!世有补特伽罗，与补特伽罗俱对谈4，如是知，谓：此具寿与一人俱，
语一致，与二人、三人、多人则[语]有异，此具寿侵前言说，入后言说5，此具
寿是不清净言说，此具寿非清净言说。
诸比丘!由对谈而知清净；又，……乃缘此而说。
四 诸比丘!由艰难时而知刚毅；又，……非无慧者。缘何说此?
诸比丘!世间有一类，遭遇亲族厄难、或遭财产丧失、或遭病厄难，如是思择，
谓：此世界住于如是体性，八世法随转世界；又，世界随转八世法，谓：利、衰、
称、讥、毁、誉、乐、苦是。此世界住于如是体性，于是，彼亲族遭厄难……或遭
病厄难而忧、疲、哭、椎胸号泣，迷乱。
189 复次，诸比丘!世有一类，亲戚厄难……遭病厄难，如是思择，谓：此世界住
……如是体性，于是，彼遭亲族厄难……或遭病厄难，不忧、不疲6……不迷乱。
诸比丘!由艰难时而知刚毅……是缘此而说。
五 诸比丘!由论议而知慧，又，彼……非无慧者。缘何说此?
诸比丘?世有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知…谓：随此具寿所提[问]；
又，若随其作意思惟；又，若随其发问法，此具寿是无慧，此具寿不具慧，何以故?
此具寿不说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，不说智者应知义或句；又，此具
寿说任何法，彼或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、不能显示故，
此具寿是无慧者，此具寿不具慧。诸比丘!譬如有眼人，伫立湖岸，见浮跃小鱼，
彼将如是谓：随此鱼之浮动，又，若随其打浪法；又，若随其势速，此鱼是小，此
鱼非大。正是如是，诸比丘!补特伽罗与补特伽罗俱论议，如是知……乃至……非
具慧。
诸比丘!世间有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是知，谓：随此具寿所提
[问]；又，若随其作意思惟；又，若随其发问法，此具寿具慧7，非无慧者8，何
以故?此具寿说甚深、寂静、胜妙、非寻思9境、幽微，说智者应知义或句；又，
此具寿说任何法，彼能说，或略说、或广义说，教诫、施设、建立、开示、分别、
190 显示故，此具寿具慧，此具寿非无慧者。诸比丘!譬如有眼人，伫立湖岸，见浮动
大鱼，彼将作如是思，谓：随此鱼之浮动；又，若随其打浪法，又，若随其势速，
此鱼是大，此鱼非小。正是如是，诸比丘!有补特伽罗，与补特伽罗俱论议，如是
知，谓：随此具寿所提[问]；又10，若随其作思惟；又，若随其发问法，此具寿，
具慧，此具寿非，无慧者，何以故?此具寿说甚深、寂静、胜妙、非寻思境、幽微，
说智者应知义或句；又，此具寿说任何法，彼能说，或略说、或广义说，教诫、施
设、建立、开示、分别、显示故，此具寿具慧，此具寿非无慧者。
诸比丘!由论议而知慧；又，由于长时，非短时；由作意，非不作意；由具慧者，
非无慧者；所说是缘此而说。
诸比丘!此等之四处，应由他四处而知。”
注1 参阅S．III．2．1.。
2 应云云 底本之veditabbam，在暹本作veditabbo，正确，以下仿之。
3 住 底本之samvasamano暹本作samvasamano，正确。
4 对谈 底本之samvoharamano，在暹本作samvoharamano，正确。
5 后言说 底本之pacchimavohara，在暹本造pacchimavoharam，正确。
6 底本在samano与rogavyasanena之间，脱漏略字符号。
7 具慧 底本之duppanno，在本作pannava，正确，下之注以，者亦然。
8 无慧者 底本之pannava，在暹本作duppanno正确，下之注以，者亦然
9 寻思云云 底本之atakkavacanam，系atakkavacaram之误。
10 底本yatha ca之次下，脱漏abhinihao yatha ca之字。
一百九十三
一 一时，世尊住毗舍离大林中重阁讲堂。时，离车人跋提诣访世尊之处，至已，
问讯世尊，坐于一面。坐于一面之离车人跋提，白世尊言：
“大德!我闻此事，谓：‘沙门瞿昙有幻术1，知诱引术，以诱引异道弟子。’
大德!‘沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以诱引异道弟子。’如是言人，是正说世尊
语耶?又，以无实而予诽谤世尊耶?又，是辩明法随法耶?又，论难同法者，不堕
应诃毁地位耶?大德!我等非欲诽谤世尊者。”
191 二2 “跋提!汝等勿信风说!勿信传说!勿信臆说!勿信藏[经]与教[合]!勿
信基于寻思!勿信基于理趣!勿信熟虑因相!勿信审虑忍许见[合]!勿信[说者]
是堪能!勿信[此]沙门是我等师。跋提!汝等只自以为--是不善法，此法有罪，
此法是智者所诃毁者，圆满此法，若自觉执取，则能引无益苦--。跋提!汝等当
时应断[彼]。
三 跋提!汝等谓此云何?--人内心起贪为益耶?或无益耶?”
“大德!为无益。”
“跋提!有此贪心人，蔽于贪，心为执，杀有命，不与取，通他妻，语虚诳，亦
守是劝他人，此于彼是长夜之无益与苦耶?”
“大德!唯然。”
四 “跋提!汝等谓此云何?--人内心起嗔……乃至……人心内愤激，是为益耶?
或为无益耶?”
“大德!为无益。”
“跋提!复此愤激人，为愤激所蔽……是无益与苦耶?”
“大德!唯然。”
五 “跋提!汝等谓此云何?--此等法是善耶?或不善耶?”
“大德!是不善。”
“是有罪或无罪?”
“大德!是有罪。”
“是智者所诃毁耶?或智者所称赞者耶?”
“大德!是智者所诃毁者。”
“若圆满此法，自觉执取，能引无益与苦耶?或不然耶?或于此云何?”
“大德!若圆满此法，自觉执取，能引无益与苦，于此，我等所思如是。”
192 六 “跋提!是故，我语……跋提!汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏[经]
教[合]，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见[合]，
勿信[说者]是堪能，勿信[此]沙门是我等师。跋提!若汝等只自以为--此法
是不善，此法是有罪，此法是智所诃毁者，此法若圆满，自觉执取，能引无益与苦
……。跋提!汝等当时应断[彼]。如是前所语，即是缘此而说。
七 跋提!汝等勿信风说，勿信传说……乃至……勿信是师。跋提!若汝只自……
此是善法，此法是无罪，此法是智者所称赞，此法若圆满，自觉执取，能引益与乐
……。跋提!当时具足而住。
八 跋提!汝等谓此云何?……人内心起无贪，是为益耶?或为无益耶?”
“大德!为益。”
“复次，跋提!此无贪人，不为贪蔽，心不为执，不杀有命，不与不取，不通他
妻，不语虚诳，亦如是观3他人，此于彼是长夜之益与乐耶?”
“大德!唯然。”
九 “跋提!汝等谓此云何?……人内心起无嗔……乃至……人内心起无痴……乃
至……人内心起无愤激，为益?或为无益?”
“大德!为益。”
“复次，跋提!此无愤激人，不为贪蔽，心不为执，不杀有命，不与不取……。
是益与乐耶?”
“大德!唯然。”
一0 “跋提!汝等谓此云何?……此等法，是善?或不善?”
“大德!是善。”
“是有罪?或无罪?”
“大德!是无罪。”
“是智者所诃毁者?或智者所称赞者?”
“大德!是智者所称赞者。”
193 “若圆满，执取，能引益与乐耶?或否?或于此云何?”
“大德!若圆满，执取，能引益与乐，于此我等所说如是。”
一一 “跋提!是故，我语……跋提!汝等勿信风说，勿信传说，勿信臆说，勿信藏
[经]教[合]，勿信基于寻思，勿信基于理趣，勿信熟虑因相，勿信审虑忍许见[合]，
勿信[说者]是堪能，勿信[此]沙门是我等师。跋提!若汝自以为……此法是善，
此法是无罪，此法是智者所称赞者，此法若圆满，执取，能引益乐……作斯觉者。
跋提!其时具足住……如是先前语4，是缘此而说。
一二 跋提!世中寂静善士，咸如是观弟子，谓：应当知，汝伏贪而住，若住伏贪，
于身语意不作由贪所生业；伏嗔而住，若住伏嗔，于身语意不作由嗔生业；伏痴而
住，若住伏痴，于身语意不作由痴生业；伏愤激而住，若伏愤激，于身语意不作由
愤激所生业。”
一三 如是说时，离车子跋提白世尊言：
“大德!奇哉……乃至……大德!世尊存念于我，从今日始，将终生归依为优婆
塞。”
“跋提!我曾为汝作如是语耶?谓：‘来!跋提!汝将为我弟子，我将为汝师。’”
“大德!否。”
“跋提!如是语，如是说我，乃是一类不深思量之沙门、婆罗门之诽谤，为虚妄
不实5，谓：‘沙门瞿昙有幻术，知诱引术，以引诱异道弟子。’”
194 “大德!是善良引诱，是美妙幻术。大德!是善良引诱，是美妙幻术。大德!我
殷望以此诱引，诱导我所受亲戚血族，我所受亲戚血族皆得长夜利益与安乐。大德!
若一切刹帝利为此诱引所诱，则一切刹帝利皆得长夜利益与安乐。大德!若一切婆
罗门……毗舍……首陀为此诱引所诱，则一切首陀皆得长夜利益与安乐。”
“跋提!此事确然。跋提!此事确然。跋提!若一切刹帝利须断不善法6，具足
善法所诱者，则一切刹帝利皆得长夜利益与安乐。跋提!若婆罗门……毗舍7……
首陀应断不善法，具足善法所诱者，一切首陀皆得长夜利益与安乐。跋提!若天、
世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、民众，应断不善法，具足善法所诱者，则
天、世间、魔、梵天、沙门、婆罗门、天神、民众均有长夜利益与安乐。
跋提!若于此等大沙罗树有思惟，由此诱引应断不善法，具足善法所诱者，此
等大沙罗树得长夜利益与安乐，何况生于人者。”
注1 有幻术 底本mayavi在暹本作mayavi，正确。
2 二~一一与增支部、三集、六十五之三~一四(汉译南传大藏经、一九．第二大品六十五
之三~一四)几乎完全相同。
3 在samadapeti之前，有na者，是误，在暹本则无。
4 所语 底本之tamvuttam，系tam vuttam误植。
5 不实 底本之abhutena，系abhutena之误。
6 底本系以括弧显示脱漏imaya avattaniya二字，暹本亦从阙，姑且不论有无，于意义
若通顺，勉强不必视为脱漏二字，以下之avatteyyum，在暹本作avatteyyum，此为通
形。
7 底本之brahmana vessa，应作brahmana…vessa…，又，其次之sudda…，依前次
之注，意义推量，宜单作sudda，暹本亦然。
一百九十四1
一 一时，具寿阿难住拘利名沙布迦之拘利人邑。时，众多住于沙布迦之拘利子，
诣访具寿阿难处。至已，问讯阿难……乃至……坐于一面，具寿阿难同彼沙布迦拘
利人等曰：
“虎路2住者!此等四清净精勤支，是知者、见者、应供、正自觉者、世尊，为
195 有情之清净，为超越忧悲，为消灭苦愁，为证正埋，为作证涅槃，所正说示。四者
为何?
为戒清净精勤支、为心清净精勤支、为见清净精勤支、为解脱清净精勤支是。
二 虎路住者!又，云何是为戒清净精勤支耶?
虎路住者!世间有比丘，具戒、受学诸学处。虎路住者!此名戒清净，如以上
[所说]戒清净，或未圆满，我当圆满，或已圆满，以种种慧当饶益，此中于欲、
勤、勇，不退转念正知。虎路住者!此名为戒清净精勤支。
三3 虎路住者!又，云何是为心清净精勤支耶?
虎路住者!世间有比丘，离欲……乃至……具足第四静虑住。虎路住者!此名
心清净，如以上之心清净，或未圆满……乃至……以种种慧当饶益，此中于欲……
正知。虎路住者!此名为心清净精勤支。
四 虎路住者!又，云何是为见清净精勤支耶?
虎路住者!世间有比丘，如实知此是苦……如实知趣苦灭道。虎路住者!此名
见清净，如以上见清净，或未圆满……乃至……以种种慧当饶益。此中于欲……正
知。虎路住者；此名为见清净精勤支。
五 虎路住者!又，云何是为解脱清净精勤支耶?
虎路住者!斯圣弟子，为成就此戒清净精勤支，又，为成就此心清净之精勤支
196 ，又，为成就此见清净精勤支，于应起贪法，心离贪，于应解脱法，心解脱；彼于
应起贪法，心离贪已，于应解脱法，心解脱已，触证正解脱。虎路住者!此名解脱
清净，如以上解脱清净……以种种慧，当饶益，此中于欲……正知。虎路住者!此
名为解脱清净精勤支。
虎路住者!此等四种为清净精勤支，是知者，见者、应供、正自觉者、世尊，
为有情之清净，为越忧悲，为灭苦愁，为证正理，为作证涅槃，所正说示。”
注1 参阅杂阿含二一(大正藏、二．一四八c)。
2 虎路是沙布迦之另一名。
3 “三”底本将此置于次行之首，是错。
一百九十五1
一 一时，世尊住释迦种地迦毗罗卫尼拘律树园。时，释迦种恕破是尼干之弟子，
诣访具寿大目犍连处。至已，问讯具寿大目犍连……乃至……具寿大目犍连语于坐
于一面之尼干弟子释迦种恕破曰：
“恕破!有处世护身、护语、护意者，彼为离贪无明，彼明生之后。于当来，有
因缘，汝见诸漏(其)人入来处否?”
“大德!世间，我见前世造恶业异熟果尚未熟，由此因缘，其人当来应受苦，诸
漏入来其处。”
二 复次，具寿大目犍连，与尼干弟子释迦种恕破，于此谈话尚未终了，适值世尊
197 日晡时，从宴坐起，去往讲堂。至已，坐于设座。坐已，世尊向具寿大目犍连语曰：
“目犍连!汝等今为何谈话而坐?又，汝等之对谈何以中止耶?”
“大德!我于此处，向尼干弟子释迦种恕破，作如是语，谓：‘恕破!世间，有
护身、护语、护意者，彼为离贪无明，彼明生之后。于当来有因缘，汝见诸漏(其)
人入来处否?’大德!作如是语时，尼干弟子释迦种恕破，作如是语，谓：‘大德!
于世间，我见前世造恶业，异熟果尚未熟，由其因缘，[其]人当来应受苦，应有诸
漏入来其处。’大德!与尼干弟子释迦种恕破之对谈，尚未完了，世尊过已来临。”
三 尔时，世尊语尼干弟子释迦种恕破曰：
“恕破!若汝于我，应予赞同者赞同，应予非难者非难；又，于我所说义不了知，
就此……‘大德!如何而致此耶?此义云何?’更若问我，我等于此应有言论。”
“大德!若我于世尊应赞同者赞同，应非难者非难；又，我于世尊所说义不了
知，就此……‘大德!如何而致此耶?此义云何?’若更问世尊，就此我等应有言
论。”
四 “恕破!于此云何?谓：依所有身之起动缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离身之起
动时，彼以如是，而无有该等诸漏、苦痛、烦热。又，彼云不造新业，故业悉以[
198 慧]触灭，[此]现见，应时、来观、引导，是智者应内证[烦恼]损灭[之道]。
恕破!汝有因缘，于当来，于人见诸漏应入来其处否?”
“大德!此，否。”
五 “恕破!于此云何?谓：依所有语之起动缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离语之起
动时，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热。又，彼云新业……触灭，[此]现见
……是应内证[烦恼]损灭[之道]。
恕破!汝有因缘，于当来，于人见诸漏应入来其处否?”
“大德!此，否。”
六 “恕破!于此云何?依所有意之起动缘……乃至……离意起动时，彼以如是，无
有该等诸漏、苦痛、烦热：又，彼云新业……见其处否?”
“大德!此，否。”
七 “恕破!于此云何?依所有无明缘，所生诸漏、苦痛、烦热，离贪无明，依明生
之后，彼以如是，无有该等诸漏、苦痛、烦热；又，彼于新业……见其处否?”
“大德!此，否。”
八 “恕破!如是心正解脱比丘，证六恒住，彼眼见色已，不喜、不忧、住舍、正念、
正知，耳闻声已……乃至……身触所触已，意了别法已，不喜、不忧、住舍、正念、
是正知，彼身感边际受，了知身感边际受，命感边际受，了知命感边际受，身坏后，
既由命尽，正于此处一切受不欢喜，当了知清冷。
九 恕破!譬如缘树而知影，有人携斧笼来，彼将由其树根截断，截断根已，复挖
199 ，挖已，乃至挖出嗢尸罗草茎根；彼将其树寸断，寸断已，切成细片，成细片已，
曝之风日，于风日下暴已，入火烧之，火烧已，成灰烬，成火烬已，簸之于大风，
或漂河急流。恕破!如是，缘树之影根断，如多罗树顶被切，不更生，无生于未来，
正是如是。恕破!如是心正解脱比丘，证六恒住，彼于眼见色……是正知，耳闻声
已……身触所触已，意了别法已，不喜、不忧、住舍，是正念正知，彼以身为边际
……乃至……当了知清冷。”
一0 如是说时，尼干弟子释迦种恕破，白世尊言：
“大德!譬如有人希富裕，欲贩马2，然彼若不得到，终起疲劳、苦痛。正是如
是，大德!欲利愚尼干事师，我不得到，终起疲劳、苦痛。大德!我由今日始，我
于愚尼干徒之信心，尽悉簸诸大风，或散漂河急流。
200 大德!奇哉……乃至……大德!世尊存念我，由今日始，终生归依为优婆塞。”
注1 参阅中、三[大正藏、一．四三四a]
2 贩马 底本之assa papyam，在暹本作assapamyam，正确。