【杂阿含经】第1174经 (第43卷)

如是我闻

一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不

答言。已见。世尊

佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不

比丘白佛。如是。世尊

佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅盘

比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅盘

时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉

时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不

佛告牧牛者。汝送牛还主不

牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道

佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主

时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去

时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家

佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉

时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道

佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分

出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉

一一七四、流树经：本经叙述佛陀以流树作喻，为诸比丘说不着于六内入处、六外入处，至涅盘之道。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于阿毘阇，恒水之边。
那时，有一位比丘来诣佛所，稽首佛足，退住在一边，而白佛说：「善哉！世尊！请为我说法，我听法后，会独自在于一静处，专精思惟，不放逸而住。会思惟如下之事：『所以族姓子，剃除须发，由于正信，而为非家，而出家学道。向于上而增修梵行，而至于见法，自知已作证。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
那时，世尊正在观察恒水，曾看见洹号水中有一棵大树，随着水流而流下来，就告诉那位比丘说：「你看见此恒水里面之大树流下来
吗？」比丘回答说：「已经看见，世尊！」
佛陀告诉比丘说：「此大树不着于此岸，也不着于彼岸，不沉在于水底，不阂（障、停）于洲渚，不入于洄澓里。人也不去执取，非人也不去执取，又不腐败。那么，当其随着水流，而顺趣，而流注浚输至于大海与否吗？」比丘白佛说：「如是，世尊！」
佛陀说：「比丘也是如此。也不着于此岸，不着于彼岸，不沉于水底，不阂停在洲渚，不入于洄澓里。人也不去执取，非人也不去执取，又不腐败。当会随着水流而临趣，而流注、浚输于涅盘。」
比丘白佛说：「甚么叫做此岸？甚么叫做彼岸？甚么叫做沉没？甚么叫做洲渚？甚么叫做洄澓？甚么叫做人去执取？甚么叫做非人去执取？甚么叫做腐败呢？善哉！世尊！愿为我广说。我听法后，当会独自一人在于静处，专精去思惟，而住于不放逸，……乃至自知不受后有。」
佛陀告诉比丘说：「此岸，就是所谓内六入处。彼岸，为之六外入处。人去执取，则犹如有一人习近于俗人，以及出家人。他们或者是喜，或者是忧，或者是苦，或者是乐，各各所作的均类同，都同样的始终相随，就名叫做人取。非人取者：犹如有人，愿修梵行，而发愿说：『我今持戒、苦行，修诸梵行，当会往生于在处。』在处就是天上，就名叫做非人取。洄澓就是：犹如有人，已还戒退转之意。腐败则喻为犯戒而行恶不善之法，因之而腐败，而寡闻。犹如莠稗（似稻而非稻），也如吹贝之声（贝声似海浪之音，而非浪声）。不是沙门而为沙门之像，不是梵行而为梵行之相。像如是的，比丘啊！这名叫做不着于此岸、彼岸，……乃至浚输涅盘。
那时，那位比丘，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。
这时，那位比丘，独自于一静处，思惟佛陀所说的被水所流之大树
之经教，……乃至自知不受后有，而得阿罗汉果。
那时，有一位牧牛之人，名叫做难屠，在离开佛陀不远之处。正执杖在牧牛。那位比丘离去后，曾诣世尊之所，稽首礼足，退在于一边而住。他白佛说：「世尊！我现在堪能不着于此岸，也不着于彼岸，不沉没，不滞于洲渚，不是人所执取，不是非人之执取，不入于洄澓，也不腐败。我得在于世尊的正法与律当中出家，修习梵行与否呢？」
佛陀告诉牧牛者说：「你送牛还给你的主人吗？」牧牛的人说：「诸牛当中，都有犊牛（牛子），自能归去，不须要我送回。但愿听许我的出家学道。」
佛陀告诉牧牛者说：「牛虽能还家，但是你现在已受人的衣食（被人雇用，拿人的薪水），故应还报你家的主人。」这时，牧牛者听佛之教言后，欢喜而随喜，作礼后离去。
那时，尊者舍利弗在此会中，俟牧牛者回去后不久，曾白佛而说：「世尊！难屠牧牛者愿求出家，世尊为甚么缘故，叫他回家去呢？」
佛陀告诉舍利弗说：「难屠牧牛者，会还在于住家去享受五欲，是不会有之事。他会将牛付还主人后，会再次回来，会在此法与律当中出家学道，净修梵行，……乃至自知不受后有，而得阿罗汉果。」
这时，难屠牧牛者，将牛付还主人后，又还回佛所，稽首礼足，退住在一边，白佛而说：「世尊！牛已付还给主人。请听许我在于正法与律当中出家学道。」
佛陀告诉难屠牧牛者说：「你可以在于此法与律当中，出家、受具足戒，得比丘之一分子。」
难屠出家后，就思惟：所以族姓子，剃除须发，着袈裟衣，由正信而为非家，而出家学道，增修梵行，……乃至自知不受后有，成为阿
罗汉。

[二〇〇] 第四木块(一)
一尔时，世尊住于憍赏弥城之恒河畔。
二世尊，见大木块于恒河顺流而下。见已告诸比丘曰：‘诸比丘!有见大木块于恒
河顺流而下否?’
‘唯然，大德!有见于此。’
三 ‘诸比丘!此木块若不着此岸，不着于彼岸，不沈于流中，不被系上陆地，不
被人取，不被非人取，不被涡流所取，内部不腐败，诸比丘!如是，其木块则向海、
趣海、而入海。何以故?诸比丘!恒河之流为向海、趣海、而流入于海故。与此同
理，诸比丘!汝等若不着此岸，不着于彼岸，不沈于流中，不系上陆地，不为人取，
不为非人取，不为涡流所取，内部不腐败，诸比丘!如是汝等则向于涅盘、趣于涅
盘、而入于涅盘。何以故?诸比丘!正见即为向于涅盘、趣于涅盘、入于涅盘故。’
四如是说已。一比丘白世尊曰：‘大德!何者为此岸?何者为彼岸?何者为沈于流
中?何者为系上陆地?何者为人取?何者为非人取?何者为涡流所收?何者为内部
腐败耶?’
五 ‘诸比丘!此岸，乃此内六处之喻语。
六诸比丘!彼岸，乃此外六处之喻语。
七诸比丘!沈于流中，乃此喜悦染心之喻语。
八诸比丘!被系上陆地，乃此我慢之喻语。
九诸比丘!何者，是被人取者?此处有比丘与在家混住，共喜悦，共忧苦，于有
安乐之众中则有安乐，于有苦恼之众中则有苦恼，而起于应作当作之事，自专其心，
比丘!此者，称之为被人所取。
一〇比丘!何者为被非人取?此处有比丘，或愿修梵行入某天子群，‘依此戒
行，或依梵行，或依苦行、梵行，我成天子或天子群之一，’比丘!此称之为被非
人所取。
一一比丘!涡流所收者，此为五种欲之喻语。
一二比丘!何者为内部腐败者耶?此有比丘，或为邪戒者、恶法者、不净者、可
疑之行为者、覆隐己业者，非沙门而公称为沙门，非梵行者而公称为梵行者，内心
腐败，漏泄尘埃之性者。比丘!此称之为内部腐败者。’
一三其时，偶一枚牛者难陀，立于世尊之傍。
一四时，牧牛者难陀，白世尊曰：‘大德!余不着此岸，不着彼岸，不沈流中，
不被系上陆地，不为人取，不为非人取，不为涡流取，内部不腐败。大德!我于世
尊之处可得出家、可得受戒欤?’
一五 ‘唯然，难陀!须将牛遣返于主人!’
‘大德!抚爱其犊牛等，亦当归去。’
‘难陀!将牛遣还于主人。’
一六于是，牧牛者难陀，将牛遣还于主人，来诣世尊之住处，白世尊曰：‘大德!
牛已遣返主人矣。大德!可得于世尊之处出家、受戒耶?’
一七牧牛者难陀!得于世尊之处出家受戒。牧牛者难陀于受戒后不久，唯独一人
远离其他，精进专心不放逸而住 ……
一八尊者难陀，成为阿罗汉之一。

注：S:相应部 ; D:长部 ; M:中部 ; A:增支部 ; Sn:小部，经集 ; Cv:律藏小品 ; J:小部，本生经 ; Thag:小部，长老偈经 ; Thig:小部，长老尼偈经 ; Ud:小部，自说经 ; Dhp:小部，法句经 ; It:如是语经 ; cf:参考类似经文